张朋：慎勿放逸——佛教进取观 二、佛教的进取实践 豁然有悟，无住生心

豁然有悟，无住生心

我们熟知的六祖惠能大师原是岭南地区的一个樵夫，俗姓卢。有一天因为卖柴偶然路过一条街道，忽然听到有一户人家正在念诵《金刚经》，慧能就站下来倾听。他听着听着，一句句经文犹如一道道闪电照亮久久暗寂的山谷，豁然在心灵上产生了极大的震动，正是所谓“道心开发”，菩提心具，惠能大师立刻就知道自己所为何来，所向何方——可以说，这时的惠能显然已经开悟了，只是还没有大彻大悟而已。

惠能大师立刻发问：这是何经，传自何人？我将即刻前往参拜。

那位诵经员外一听：不得了嘛！心里很是诧异：这佛经他不知读了几遍，尚且不知所以然，可以说是一头雾水，怎么这个樵夫乍一耳闻就有如此的觉悟！感叹佛法无边之余，不由得对这个樵夫另眼看待。这个员外也是个有福缘的人，被惠能大师的求法之心深深打动，赠与惠能一笔银钱，使慧能可以妥善安置老母。在此之后，惠能千里迢迢地来到蕲州黄梅县东禅寺参见五祖。

在这段故事里至少有两点值得我们现在认真思索。第一是“豁然有悟”之时。但凡修行的人，在一开始总是有一个关窍开启之时，然后才立志修习佛法。可以说，这个关窍打开还是没有打开，是修行的人和不修行的人的根本不同，而一旦关窍打开，很多事情就绝然不同了，内心全然是另外一番感受。在关窍打开之时，那种心灵的震撼，很多人都会牢牢记住，而且这种震撼在之后的修行过程中一般会再次发生。每一个人的心路历程不同，这种震撼也就是或多或少，或大或小，但是每一个修行佛法的人一生当中应该都曾经有过几次。

第二是“如饥似渴”的求法之心。慧能大师乍一闻道，不待须臾等候，立刻就要前往参拜求法，所以说我们寻求佛法，探索真知，就是要有这种“如饥似渴 ”的进取之心。

当然，这种“如饥似渴”的进取之心是由“豁然有悟”之时内心的触动所直接引起的。可以说，“豁然有悟”之时我们内心的触动有多大，其后我们所产生的“如饥似渴”的进取之心往往就会有多么强。就像是一个球，一击之力有多大，就决定了它到底能够飞多远，这是类似的一个道理。从这个角度来讲，若要保持“如饥似渴”的进取之心，我们就要勿忘初衷，就是要把“豁然有悟”之时的心灵震撼牢牢记住。正所谓“立心如初，成佛有余”，只要我们能够保持初衷，那么勤修不懈也就很容易做得到了，

六祖大师到达黄梅的时候，五祖问他：“欲求何事？”你来我这里干什么呀？五祖就是这样挑起话头的随便一问，看看你如何回答。六祖回答说：“唯求做佛，不求余物。 ”六祖说他的目标很清楚，就是要做佛，不求别的。五祖一听：可以呀，可谓立志高远！但是不知道你这个人对佛法的认知如何。于是五祖上下看了看他，说：“汝是岭南人，又是獦獠，若为勘作佛？”意思是说，你是岭南边疆的人，又是个不开化的人，你怎么能够做佛呢？“獦獠”恐怕已经很有些贬低的意味了。五祖故意这样刁难六祖，看你还能说出什么话来。果然，六祖说出了一句石破天惊的话：“人虽有南北，佛性本无南北。獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”这句话一说出来，五祖感到非常震惊：此子可教！六祖能够说出这句话，说明他对佛的认知已经非常真切了：我知道什么是佛，我才来跟你学习做佛。这就是明白徒弟，自己知道要学什么，要干什么，是乘愿而来，必得大果位。听了这样的一番对答，我们知道，六祖之所以能够成为中国佛教史上的一位大祖师，这绝对不是偶然的，在遇到五祖之前，六祖应该已经经过了一番踏踏实实的修证了。

经过这一番考察，五祖就把六祖这位来自边远山区的年轻人收在寺中，也没有给他授戒，只是安排他到厨房干杂活。现在看来，这很可能是五祖的有意安排，目的是遮住众人耳目，让身边的人以为慧能只是个无关紧要的小人物而。八个多月之后，五祖要传法了，就让门人各做一偈，以表明自己在修行上的见地。结果惠能的偈子获得五祖的认可，决定传其衣法。在传法时，五祖又为六祖惠能解说《金刚经》，在讲解到“应无所住而生其心时”，慧能大彻大悟。

所谓“达摩西来一字无，全凭心地用工夫”，禅宗心法无疑是最关键的。“应无所住而生其心”，就是禅宗心法修行的精要，特别值得佛法修行者注意。

所谓“无住”是相对于“住著”而言。人最大的特点就是执着，比如人们执着身体、执着家庭、执着财富、执着名誉、执著地位等等。这些执着说到底就是对于六尘境界的执着。由于心中的执着，就使的人的六根在接触六尘境界时，六识被尘劳所染污，以至于完全失去了对原本清静自在的自心自性的把握。

生活在世间的人，总是在时刻不停接触外境，特别是眼根接触色境，据统计，现代人每天 90%以上的信息都是通过眼睛摄入的。想一想我们每天从早上起床开始，吃早饭，然后去上班，工作，然后下班，操持家务，抚育孩子，此外还有各种各样的娱乐活动，比如看电视、看电影等，确实是时时刻刻都在接触外境。而且无论男女，无论老少，无论是身体健康的还是身体有疾病的，我们的心都难以在各种感觉的不停刺激下平静下来。由于十数年来持续不断地对外境进行着攀缘，我们已经对外境产生了很强的依赖，使得内心完全失去了原有的独立性，我们的内心甚至唯有在外境的不断刺激下，才会感到平衡和充实。

因此，尽管现代人生活在丰富多彩的物质环境中，依然会感到空虚无聊和孤独失落。他们之所以一定要不停的追逐声色犬马之类的刺激，追逐感官享乐以及什么视觉盛宴，追随着自己一个又一个层出不穷的欲望而奔忙不休，这样他们也就没有时间、没有兴趣、没有觉悟去考察生命的内在存在。这也就很容易地说明了为什么现在修行的人越来越少，修行越来越难。正是由于长期一味的执著外境，最后导致了人们完全迷失了正确的方向。

执着还使我们的内心产生疲累和焦躁。现在经常听到许多人说活得真累。实际上这种累并不是体力的疲惫，而是精神上不堪重负，就是通常人们所谓的“压力太大”。我们身心的力量其实是不可限度的，只要使用得法，是能够负担很大很多的劳动量的，但是我们的精神力量却由于内心太多太重的执着而承担了太多

太重的负担，以至于不能发挥出其原有的能力。我们自身如果没有在不知不觉中给自己强加这些执着，这些所谓的压力也就根本不会存在，我们会工作得更加出色，生活得更加轻松。但关键是我们很难放下我们的执著。镜子之所以能够清晰地照出一切影像而不留任何痕迹，就是因为它没有丝毫执著。它可以一照再照，一直这样进行下去。我们的内心原本也像是镜子一样的澄明，可以像镜子一样一照再照一直这样不知疲累地进行下去，但是由于我们的执着，我们渐渐就做不到像镜子那样来去无痕、毫无沾染。当我们的心在六尘境界之中时，总喜欢依循着境界之中的景象而发生判断取舍，以至于产生喜、怒、哀、乐等情绪变动，甚至于产生贪、嗔、痴，这都是执着。而我们的这些思虑、这些执著就会在内心留下负担，执著越强，内心负担也就越重，以至于内心完全挥舞不动，就会常常觉得很累了。为什么有人经常发脾气呢？就是因为这份执著，外境的微小变化都会引起我们内心情感的动荡和不安，最后导致对内心情绪的完全失控，就如同野马脱缰，就要发脾气了。所以，只要我们的内心还有执著，就无法摆脱内心的疲累和焦躁，就会发怒生气，就始终无法获得清净自在。

所谓“应无所住而生其心”，就是叫我们破除执着，心中无住。要做到心中无住，首先就要有树立正观正念，认识到实相无相，即世间万法都是因缘而起的，都是空无自性的，都是幻化虚有的。我们有了这样透彻的认识，就不容易被世间的纷纭变换所迷惑，就容易增进智慧，增进修行。

树立正观正念之后，我们就可以修习“一相三昧”和“一行三昧”。什么是“一相三昧”呢？《六祖坛经》里说：“若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名‘一相三昧’。”简单讲就是要心中淡泊，无有挂碍。什么叫“一行三昧”呢？《六祖坛经》说：“若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名‘一行三昧’。”简单讲就是要直心行事，不动本底。做到“一相三昧”和“一行三昧”，也就基本做到了“无所住而生其心”，就能够消除习气，渐渐明了本心。

这是一个渐进的过程，即如《六祖坛经》所说“若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。”时间一久，智慧就要逐渐显现了。

修习了“一相三昧”和“一行三昧”，这样我们在度众生时，就应该能够做到不住“我相、人相、众生相、寿者相”来度化，就能广度众生；而我们在布施时，就应该能够做到不住“色、声、香、味、触、法”布施，就能成就无限布施。同样的，在发“阿耨多罗三藐三菩提心”时，不住色身相，就能成就殊胜发心；在见如来时，不住色身相，才能见如来真身；在修福德时，明了福德者即非福德，不住福德相，方能成就无量福德；在庄严国土时，即如经文所说：“佛曰庄严国土，即非庄严国土，是名庄严国土”，不住庄严国土相，就能够真正庄严国土……

“应无所住而生其心”，慧可大师在此言下即大彻大悟，即说一偈，也就是对“应无所住而生其心”这一句话的解说：“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法。”六祖明了他有这颗心，我们也各自都有这颗心，也都是跟六祖这颗心无二无别。