参、三心总摄于深心

一、三心总摄于深心

《观无量寿经》也说到三心，这是重点：至诚心、深心、回向发愿心。这好像有三个心，而且各不一样。可是通通包含在深心里面，一个深心就具足三心了。

(《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○三－一○四页)

二、至诚心－－内外一致的心

首先说「至诚心」：至诚就是真实的意思，善导大师说：「至者真也，诚者实也。」所以至诚心就是真实心。

那么什么叫做真实心呢？也就是说我们内心真实地信受弥陀的救度，这是真实的；我们口中称念这一句名号，也是发自内心地、实在地称名，不是表面上做给人家看的。表面上让人家知道我在念佛，我在信佛，我想生极乐世界，可内心却不是真正信阿弥陀佛，要求生极乐世界的，这样就不是真实了。

所以，信佛、念佛，相信有极乐、有弥陀，这都是发自内心的，这样内外一致就是真实。

(《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○四－一○五页)

三、深心－－深信的心

「深心」：善导大师解释深心就是「深信的心」。

1.机法两种深信

深信什么呢？

第一、信机：深信自己是罪恶深重的凡夫，有心修行，无力修行。不仅今生今世不能解脱，无力解脱，而且尽未来际，也不能解脱，无有出离之缘。这种众生，一想到这里时，真的趴在地上嚎啕大哭啊！因为无有出离之缘嘛。无有出离之缘岂不是生生世世、世世生生一直地在娑婆世界轮回？

那人身难得，岂不是都要堕落三恶道呢？所以一想到这一点，那种不可形容的恐惧呀，就会袭上心头的，一定的！深信这一点，就是深信我们自己是罪恶生死凡夫。(善导大师说到深信「机」。宗教名词的这个「机」就是指我们的根性、根机。)

第二个内涵就是深信「法」，也就是弥陀的救度。弥陀的第十八愿说：乃至十念称我名号的人，都必定使他往生极乐世界；称我名号的人不能往生，我就不能成佛。依靠弥陀的本愿，必定能够往生，这个就是法深信。

前面深信「机」，机是罪恶深重的生死凡夫，无有出离之缘，这种众生也可以说是五逆、十恶、谤法、犯四重、阐提的众生。如果不是这种众生，就有出离之缘，就不是无出离之缘啦，那这一种无有出离之缘，五逆、十恶、谤法、阐提的众生，不管他对弥陀的本愿了解的深、了解的浅，他只要称念弥陀名号，就必能往生，这一种就是机法两种深信。

2.两种深信入一向专称

那么如果以刚刚所讲的，释迦牟尼佛付嘱阿难流通下去的「持无量寿佛名」，以及善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」来讲，都没有谈到信跟不信的，而只是说「一向专称弥陀佛名」，那岂不是你信、疑到了称名那里，比如说信也有深浅，疑也有种种，这一切都不管，你只要称名必能往生，岂不是信也在里面了？所以《观无量寿经》的归结就是在「一向专称弥陀佛名」，这就是《观无量寿经》的大意。

(《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○五－一○七页)

四、回向发愿心－－自自然然回家的心

「回向发愿心」：简单讲就是厌离娑婆，欣生极乐。也就是说，对娑婆不留恋，甚至厌倦它，因为它让我们造罪造业，受苦受难，我们还会喜欢它吗？而且释迦牟尼佛说这娑婆世界就是三界火宅，火在烧的房屋，我们怎么会喜欢呢？所以厌倦娑婆。极乐世界那么庄严、殊胜、清净、安乐，我们怎么不想去呢？何况极乐世界是弥陀为我们建设的，是我们的家，户长是我们，每个人都是极乐世界的户长。回到自己的家，非常自然的啦；今天上班去，一到下班时间，自自然然回到自己家里边，回向发愿心就是这个样子。在娑婆世界所作的不管是善啊、恶啊，任何功德都是想到极乐世界去的，不会认为我的这些功德能使我再度为人，或者上生天堂，都不会这么想，都是回向发愿，愿往生极乐世界。

这三心都在深心里边，知道自己不能脱离六道；知道这种不能脱离六道的众生，只要称名念佛，必定往生极乐世界，都在这一念的信心里面。

(《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○七－一○八页)

五、名号功能，破疑满愿

《往生论注》还有一个扼要的地方，就是下卷开头「赞叹门」举出修行的现象，有如实修行、有不如实修行。

无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是「实相身」，是「为物身」。又有三种不相应：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，无决定故」；三者「信心不相续，余念间故」。

刚刚讲，净土法门「非修不修」－－不是讲修行的，讲称名。「称名」比一般修行，既容易又超越。

昙鸾祖师在这里说：这一句「南无阿弥陀佛」的名号，能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望。但是有一种人，现在已经在称念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，可是无明并没有破除，他的愿望也没有达成，这是什么原因呢？他在这里就有解说，我们先来解释无明跟满愿。

我们的无明有两种：一种是「痴无明」，一种是「疑无明」。痴无明就是贪、瞋、痴各种烦恼，这个叫做无明。一切的无明都涵盖在痴无明里面。另一种就是疑无明，疑无明是指怀疑阿弥陀佛的救度，就叫做疑无明。总的来讲就是贪、瞋、痴的一切无明，别的来讲就是疑无明。那么，只要怀疑阿弥陀佛的这个疑无明破除，也就是只要信受弥陀救度的话，即使贪、瞋、痴无明还存在，也没有妨碍。因为往生到极乐世界，贪、瞋、痴三毒烦恼一定断除。

所以阿弥陀佛这一句名号能够破除我们的无明，是最先破除我们的疑无明。只要疑无明一破，贪、瞋、痴烦恼到时一定会破，所以先破疑无明，而且主要破的就是疑无明。

以净土法门来讲，严重的无明不是贪、瞋、痴，而是疑。因为我们怀疑弥陀的救度，使得我们继续在这三界六道里面造罪业、受苦报。有了轮回，只要是当人，就会去造十恶，又是弱肉强食。这样讲起来，不是怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」的罪业，比杀人、放火、五逆、谤法的罪业还重吗？所以，怀疑阿弥陀佛的救度，怀疑佛智、不信救度，罪业比杀人放火都重。因为由于怀疑而不能往生，而继续轮回；轮回就有机会去造十恶五逆谤法了，任何的罪业都可能造了。「疑」－－怀疑弥陀的救度，是一切罪中最大的罪。

「满愿」，愿也有「总」和「别」。「总」，就是我们人生的愿望非常的多，又要这个，又要那个；又希望那样，又希望这样，愿望很多。「别」来讲，就是愿生极乐世界，这个愿生之「愿」。

其他的愿虽然多，只要愿生极乐世界这个愿满足的话，其他的愿也就能达到。因为只怕不成佛，不愁成佛而不能满愿的。成了佛，就有智慧、有神通，能够如意自在、千变万化，应以何身救度，便能够显现何身而为说法。所以满愿先满往生的愿。这往生的愿是一切愿的根本，只要这个「愿」满足了，其他的愿就能够满足。

六、为何称名，不满所愿

这一句「南无阿弥陀佛」能够破我们的无明，能满足我们的愿，可是还有称名的人无明还没有破除，而愿望还没有满足，到底是什么原因呢？

1.不如实称名

昙鸾大师就总地加以解释说，我们虽称名，可是这种称名不是如实地称名－－只要有疑心，就不是如实地称名。如果具足信心的话，那就是如实的称名。

2.二不知

这一句名号既然能够破除我们的疑心，使我们起信；一起信，往生的希望就达到了。可是为什么不能破我们的这个「疑」，使我们起信呢？是由于我们不知道阿弥陀佛祂本身就是实相身、为物身。也就是不知道这一句名号的原理，来龙去脉，生起本末。如果能知道的话，这个「疑」就会破除，就会得到信心。

什么叫做实相身，什么叫做为物身呢？

实相身，也就是阿弥陀佛的报身，成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说：「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。」这个实相身就是阿弥陀佛已经成佛自利之身。自己已经成佛了，这个叫实相身。如果还没成佛的话，祂还是菩萨。既然还是菩萨，我们就不能满愿断疑了。如果是成佛，我们往生就能够达到、满足了。为什么呢？往生的资粮、往生的功德、往生的地方，都在祂成佛这一句名号上啊！所以一旦祂成了佛，是实相身的话，那名号就出现，那名号的本身就是我们的信。名号的显现就能破除我们的疑。所以说实相身是弥陀自利之身，也就是「设我得佛」的那一种已取正觉的「正觉」。

为物身。物，就是众生，为物身就是救度众生之身，是利他之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方的众生，而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生，根本不能成佛；祂既然成佛，就能够救度十方众生。

我们由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛，所以我们的疑心不能破除。这是从佛来讲的；从自己来讲，是由于「两种不知」的缘故。

不知实相身，不知为物身，这叫「二不知」。

3.三不信

因「二不知」就显现为「三不信」，也就是第一、信心不淳，若存若亡；第二、信心不一，无决定；第三、信心不相续，余念来间断。

第一、信心不淳：信心不淳也就是说，你既然不知道阿弥陀佛已经成佛，是成为实相身、为物身的佛，既然不知道，那么，我们内心这个「信」也就不淳。不淳就是跟原来的样子不一样。若存若亡－－有时候觉得有把握，有时候觉得没有把握。「淳」，一般解释，好像一块原木，原原本本从山上运下来，还没有经过雕刻，没有经过颜色的彩绘，这个叫做淳。也就是说阿弥陀佛(实相身)救度众生(为物身)的悲愿，原原本本领纳在我们心中，不加上我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去，所以这个信心就淳了。所以说信心淳，就永恒性地破除疑。信心不淳，那就还有疑。

第二、信心不一：阿弥陀佛是这样子(原原本本)地救度我们，我们不认为是这个样子，而认为自己应该这个样子、应该那个样子才能被救。

或者是：虽然有极乐世界跟阿弥陀佛，可是我们要往生，哪有那么容易呀？我们要累积这一点、累积那一点，甚至修这个、修那个，才能够往生－－不一。因为不一，所以这一颗心往往在那里晃动，应该这样、应该那样，永远没有决定。都是在那里或许这样、或许那样，加上这个、加上那个，好多种，没有一个决定性，这个就是「信心不一」。

第三、信心不相续：既然不一的话，就不可能永远这个样子下去呀！所以就不相续。烦恼来的时候，就觉得往生没有把握了；或者是人家讲说其它的法门很殊胜，就转到别的法门去了；不可能都是信受弥陀，称念名号，永恒不变地持续下去。

(《净土三经一论大意》之《往生论注》大意 二○七－二一二页)

七、信心与称名一致

由于有二不知，所以有三不信。如果「二知」的话，就是「三信」。「三信」是从三个角度来解说的，其实「三信」，就是一个信心，因此，真正的称名念佛在哪里呢？在于一个信心。

你有了这个信心，自然会称名，这一种称名就是如实的修行，如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。不过这个都是就我们这里来讲，如果就阿弥陀佛本身来讲，祂救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远的在那里，就是说，永远的称念这一句名号不改变，那也照样往生。因为这无形中，信也就在里面了。无形中，这一句名号都在那里自然运作了。

所以昙鸾祖师在前面一方面说：「愿往生者，便得往生」，一方面又说：「要有三信才能如实修行」，那岂不是互相矛盾吗？其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人，一辈子都保持称名念佛的人，信心自自然然就在里面了。不然他怎么能够这样呢？如果他能够这样的话，不管怎么样，也就是他的宿善。同时，无形中信心就在里面了。

(《净土三经一论大意》之《往生论注》大意 二○七－二一二页)