在佛经中，我们经常看到“佛像庄严”这几个字，那么佛所说的“庄严”是什么，为什么要“庄严”呢？

解释起来，所谓庄严，在佛教里指的是正定。庄者正而不邪，严者定而不异。只有觉悟到了本来无相的境界，才能得“庄严”，也才能称之为“庄严”。

所以佛在《金刚经》中问须菩提：”菩萨庄严佛土不？“

须菩提回答：“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”

佛所问是假“佛土”以问心。须菩提所答，表明已知心净无相，是为“庄严”。 佛心所在，即是佛土。佛心无相，即为净土。

净土本身就是庄严， 故无需再庄严。若是有所庄严，就成了有相庄严，而不是本来庄严、无相庄严了。

所以有所庄严，即非庄严。无所庄严，是真庄严。

这是无相庄严与有相庄严的区别。

所以庄严为行，佛土是心，心行无相，即庄严佛土，而这是无所庄严的。 因此“庄严佛土”是生心，“即非庄严”是灭相，此无相之行，即“是名庄严”。

这就是著萨的庄严佛土。“庄严佛士”这句话，是从“庄严国土”转借过来的。“庄严 国土”是有相之言，说有相之事：“庄严佛士”却是无相之言，说无相之境。

所以有相庄严需要装扮，无相庄严只需自净。既然这是无相无为的，为什么还要说庄严佛土呢？因为无相虽然无为，但却不能无名，否则人们就无从知晓佛土与国土的区别，不知无相庄严与有相庄严的区别了，所以仍要称名为庄严。

这就是佛经的妙处，也是《金刚经》的妙处。

须菩提的这句答语，为“是非是名”句的明确出现，因而有重大意义。因为“庄严佛土者”，知也；“即非庄严”，还也；“是名 庄严”，本也。

故是非是名句，即知还本之行，因而为《金刚经》中著名的觉悟之语。此后所有这样的句式出现时，都表明说者在示行知还本之道。

佛以庄严佛土试须菩提着相否。须菩提所答，初作无相行，可见他已觉悟，已见如来。