这几天老是有人问小虫子或者叫害虫要如何处理？的确刚学佛的人尤其是刚授完戒的人想好好护持自己的戒律。面对这些小生命都希望它们不要被杀死，或者说不要被自己杀死。这样不但对自己的慈悲心是个考验，同时对于小生命来说是不公平，对于戒律来说更是可怕。所以面对这些问题的时候，就束手无策了。

　 在我们生活中，会碰到很多这样事情。或者是因为自己的工作而杀；或者因为旁人看不惯而杀；或者因为自己的生命而杀；或者因为随顺众生而杀；或者为家人而杀；或者因为……会有很多的原因，需要自己亲手或者让身边的人杀死很多的小生命。遇到这样的自己不愿意做，甚至做了会犯戒，但又不得不做的事情的时候，要怎么办呢？ 　说实在自己也很不愿意说：“杀”字，所以自己只好找来一堆的比喻。我们常常会听到这个偈子：“佛观一钵水，八万四千虫，若不持此咒，如食众生肉。唵缚悉波罗摩尼莎诃”也就是说，我们喝口水，就要杀死这么多的众生，那你喝不喝呢？在佛陀时代，就有人不喝而死。 　这就是很多跟随佛陀身边，得到阿罗汉果位的弟子。他们因为修得天眼通后，亲眼看到了水中的生命，所以他们宁愿自己渴死也不喝水了。因此，佛陀就制定了一条戒律，让所有得天眼通的弟子喝水的时候，不准用天眼来看，同时告诉众弟子，喝水的时候要持“唵缚悉波罗摩尼莎诃”这个咒子。 　这个咒子的作用，我们可以想像得出来，它有很多的功德。自己发现这里面有一个功德很多人没有注意到，那就是我们在喝水的时候要升起惭愧心，要知道这一口能让我们的生命能够延续下去的水，是很多的众生用它们的生命换来的，我们要知道惭愧，要知道喝了这口水后该做什么，该怎么做。同时，还要知道如何去喝这口水。通过念“唵缚悉波罗摩尼莎诃”来忏悔我们的业障；通过念“唵缚悉波罗摩尼莎诃”消除我们罪业；通过念“唵缚悉波罗摩尼莎诃”来告诉将为此失去生命的众生不要生嗔恨心；通过念“唵缚悉波罗摩尼莎诃”来超度这些失去生命的众生；通过念“唵缚悉波罗摩尼莎诃”来做佛事，通过念“唵缚悉波罗摩尼莎诃”来…… 　我想自己说到这里，大家应该知道如何去处理这些困惑了。我们为了随顺众生而杀众生，不能没有惭愧心；我们为了自己的工作或者生活而杀众生，不能没有惭愧心；我们为了……我们活着也是一种缘，这个缘之中就有很多是用其它众生的生命做代价的。所以，我们要发起惭愧心，同时把这个杀生的过程变成做佛事，希望死者往生善处，生者得道增福，这样才能免去我们所造的杀生罪业。　 所以，古代的永明延寿禅师有一个很特别的举动，那就是不食“锄下菜”。“锄下菜”就是我们通过锄头种的菜，这一锄头下去要死多少生命？所以佛陀为我们比丘设了很多有关这方面的戒律，但是因为环境等的原因，现在的比丘无法执行，所以现在的比丘就通过羯摩做了开遮，当然还有很多方式让我们比丘能够既产生惭愧心又能轻松做事情的方式。