这四句话，是《心经》的精华要理!

“观自在菩萨。

行深般若波罗蜜多时。

照见五蕴皆空。

度一切苦厄。”

这四句，是《心经》的精华要理。

略释如下：

“观自在”：是教你回光返照，观察观察自己在不在?自己若在，就不会向外驰求，到处攀缘。若是不在，则容易妄想纷飞，甚至发神经。总要找机会，令人供养。有这种思想，那就不自在。

“菩萨”的行为，一切是利益众生，以众生为前提，绝对不是为利益自己。

我们凡夫的思想，恰好相反，总想利益自己，而不利益众生。无论做什么事，先要计较一番，有利的就做，没有利的就不做，这就是自私自利的表现。世界为什么不能和平相处?就因为这种关系。你争我夺，互不相让，所以就发生战争，造成国破家亡的残局。

这位菩萨，他能“行深般若波罗蜜多”，从无始劫以来，一直到现在，生生世世都修深般若法，没有间断的时候。

修深般若法，

(一)没有骄傲心;若有骄傲心，就是愚痴。

(二)没有自满心;若有自满心，就是愚痴。

(三)常生惭愧心;不生惭愧心，就是愚痴。

(四)不生攀缘心;若生攀缘心，就是愚痴。

(五)不生瞋恨心;若生瞋恨心，就是愚痴。

(六)不生颠倒心;若生颠倒心，就是愚痴。

我们修道人，以这六种心，作为标准。衡量自己所行所做，是否如法?

如法就是智慧，不如法就是愚痴。

也就是说：勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，就是智慧。不修戒定慧，不灭贪瞋痴，就是愚痴。智慧和愚痴的分别，就在这个地方。

要修深般若，才会照破五蕴中的五十种魔境：

在色蕴中有十种阴魔，在受蕴中有十种阴魔，在想蕴中有十种阴魔，在行蕴中有十种阴魔，在识蕴中也有十种阴魔。

总括来讲，有这五十种;分开来讲，有无数无量种。

如有不慎，就堕入魔境。总而言之，凡是有邪知邪见的人，都是属于魔的眷属;有正知正见的人，都是属于佛的眷属。

行深般若波罗蜜多时，才能认清魔的境界，不会被其动摇。

这时候，不但“照见五蕴皆空”，也“度一切苦厄”。

五蕴皆空，即是真空。

所谓：“真空无人我，大道无形相。”

一切苦厄，就是三灾八难之苦厄。

若能将这四句经文的法，修到炉火纯青的时候，就证得八风吹不动的境界。

何谓八风?就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。

这八种风，能把没有定力的人，吹得昏头转向，不知东西南北。

今将这八风浅释如下：

(一)称：就是称赞。人家称赞你一声，觉得比蜜还甜，心里很舒服。

(二)讥：就是讥讽。人家讽刺你一句，就受不了，心里就不舒服。

(三)苦：就是苦恼。受一点苦楚，就烦恼起来;一切苦来折磨你，看你受得了受不了。

(四)乐：就是快乐。受一点快乐，不要得意忘形;一切乐都是考验，看你怎么办?

(五)利：就是利益。得到利益就高兴，失去利益就悲哀，这是没有定力的表现。

(六)衰：就是衰败。无论遇到什么艰难，要损失不计较，失败不动心。

(七)毁：就是毁谤。有人毁谤你，说你的坏话，无所谓!应该处之泰然，自然风平浪静。

(八)誉：就是荣誉。有人赞叹你，宣传你的名望，仍要无动于衷，视功名犹如瓦上霜。

这八种风，是考验“心”的法门，在逆境不动心，在顺境也不动心。

若是动心，就是修持不够，没有定力的功夫。

若是不动心，便证明有功夫。但是不能自满，自我宣传：“八风也吹不动我，我的定力，犹如金刚一般的坚固。”这样也不对。

在宋朝有位苏东坡居士，他对佛学略有研究。

虽然他禅定功夫还不够，却自觉定力到了相当程度。

有一天，心血来潮，灵感而至，写了一首偈颂：“稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。”他以为自己已经开悟，所以请佛印禅师给印证，于是派遣侍者过江，把偈颂送到金山寺。

老禅师一看，在原纸上写上“放屁!放屁!”四个字，交给来人(侍者)带回。

苏东坡一看，无明火冒三丈高，大发雷霆，岂有此理!这是开悟的偈颂，怎说是放屁?于是过江来找佛印禅师算账。

不料，来到金山寺的山门时，佛印禅师已在那里等待他的光临，就大笑地说：“好一位八风吹不动的苏大学士，竟被屁风吹过江来，欢迎!欢迎!”

苏东坡满肚子的火，刚要爆炸，被老禅师一说，觉得有理，于是承认自己定力不够，乃向禅师顶礼谢罪。从此之后，不再说口头禅了。

禅是行的，不是说的，能说不能行，是无有是处的。