常福法师：《金刚经》系列开示 18

上常下福法师金刚经系列开示

何谓“如是我闻”？何谓实相？何谓疑惑？特别提出断疑生信有何意义？要断何疑才能生真信？何谓闻信？何谓信顺受持？何谓信受？何谓具足信？疑惑的力量如何在妨碍着我们的法的力量？

如是我闻佛陀来世间讲法有六成就证明信体破众生怀疑佛法：信成就、闻成就、时成就、处成就、机成就、法成就；目前中国对信成就方面的修行非常非常的有限，也就是说发心的人太少，真正发无上阿耨多罗三藐三菩提心的人太少；发度众生的心、发求解脱的心的人太少太少；基本上了了无几，为什么这样说呢？因为信上的成就，并不是口上说一说而已；也并不是肉体上做一做而已；并不是从口上念一念而已；它完全是发自于内心；如果我们从心里面没有发出这种求解脱的求出离的心；真正发心的人不顾万物，不顾是非，皈依佛法僧戒都是从菩提心中生出来的；佛法僧戒四个体叫做四皈依处；又叫不坏信；又叫金刚信心。所以了知佛性非常的重要。如是我闻是个绝对的体，不是相对的；如是即我闻，我闻即如是；因果同时，不离因果。不破因果。信就是闻，闻就是信，因为您闻到的这个信，正好是你的实相；破此四相故，(如果不破四相等于没有闻)得实相，得实相时，你就是实相；哪有个我独立存在呢？(如是)是指法，(我闻)者代表机，机法同体；(如是)是讲实相，假也是实相，真也是实相；实相并不是有实相可得，实相就是讲真的一件事实，水里的月亮是假的是实相，天上的月亮是真的也是实相；做善事会上天堂是实相，做恶事会堕地狱也是实相；法无自性即佛性；一念无生即法身；独立佛性并不存在，认为独立存在者是断见，边见，邪见；一切法都是虚妄的，没有自性；这个叫做佛性。佛性即觉性；觉性是本来具足的；觉性和觉悟是二回事情；觉性在迷在六道轮回，觉性在觉出三界；觉性也是非有非无非来去；它是个化身，所谓化身并非化身，因众生量而显；觉者能显无量功德妙用；迷者亦显无量颠倒之用；觉性无体也就是佛性，说无亦有，说有亦无，在迷好象有，在觉好象无；法报化都无住无念无量妙用；

我们的疑惑究竟隐藏在哪里？娑婆世界的种性真是天生多疑细惑吗？我们的疑惑如何妨碍我们的证量？

证不到的实相无相体是心中还有疑惑，金刚经的最大魅力正是能够断疑生信。断一切疑，生具足信。在心中建立真实的信。而不是盲信、迷信。说实话我们心中还是有大量的非常多的疑惑；比如我们对经典有疑惑，对佛经不够恭敬，都是表明我们心中的疑惑；都是因为有怀疑心在作怪。真正培养这种信、这种恭敬心非常的重要。你不研究他，不去猜疑他，不能代表你不怀疑他。你认为对经典不在怀疑了，其实你的很多行为比怀疑的人还要差。哪个怀疑的人还有一份恭敬在哪里面。哪个不怀疑的人呢，好象不再怀疑了，其实不然。如社会上善良并不代表智慧，有智慧的善良才叫真善良，无智慧的善良是愚痴；哪个人很善良，其实是很怕，很弱，比如他好怕沾别人，我们讲他好善良啊；其实不是善良是怯懦，是软弱，是怕；这个善良是假的，一旦有了名利，一切全变了。你说你不再怀疑了，真正有了金刚心中的智慧，才是真不怀疑；你如不能显现出你的智慧，你说你不再怀疑；哪只是嘴巴上谈谈而已；一旦有一天，你懂得一点学问，看了一点书；或者被一个邪门外道一说，你马上就生出种种怀疑了；因为怀疑藏在我们心里并没有解开。信体隐藏在我们内心深处，并没有解开；所以我们要从内心深处，把这个真正解开，才是真正的不怀疑。我们平时讲的不怀疑，都是感觉上以经不怀疑。只有等我们的金刚入心，般若智慧打开以后，你哪个不怀疑才是真实的。所以禅宗里面，我们可以反思一下我们的心；是不是真的没有怀疑。如果真没有怀疑者，一定是通达于般若智慧的。经典六种成就是破众生的疑惑；

为什么真如只在当下？为什么我们会执妄为真？执假为有？为什么说我们所有的障碍来自于识？识断如何真如即现呢？

如是我闻；如者就是真如实相；也就是世间了不可得，不可住，佛说因无所住而生其心；是宇宙的实相；我们现在的识妄见的体啊！

如者代表如如不动；无所来亦无所去，无所得亦无所失；故名为如；他没有个有也没有个空，超前绝后，是个绝对的体；没有我众生人寿者，是绝对的体；是我们的自性，佛性；是我们的本来面目；大家会问这个东西在哪里呢？后面讲“是”；是当下，如是在哪里呢，就在你现在的当下；当下里面就没有我人众生寿者，无所住故。我们现在看到的有人我众生寿者，叫做妄见；何谓妄，即意识。识是什么呢？了不可得。如空中华，你眼中有翳了，才有空中华；是空中的景；的；真如；三千大千世界，尽虚空遍法界都是个如；即真如实相；没有一个他见我见；没有一个人见，没有一个众生见；彻底的没有；你讲没有我，还是有个没有我的我，既然没有我就不用讲没有我了，在真如法性中，没有我见的这个体是没有的。没有我，是指没有我见人见众生见寿者见，是破众生的迷与妄的；我见即是妄，没有我见即是自性。没有我是遮之于有我；没有人是遮之于有人见；人见的体是什么？就是妄。妄是什么呢？妄是了不可得；妄即从来没有发生过的事情。为什么会这样呢，是因为你自己把妄当实体来抓了，纵妄而迷失相；你认识不到实相，以妄为体了；所以妄即识，识在哪里呢？比如我现在看到杯子，我问你，杯子在识里吗？识在杯子里面吗？识在我眼睛里吗？识在我耳朵里面吗？识到底在哪里？那也没有；这个识就是个妄见；从来没有发生过的事情，但是我们的妄体里面多了个识；就认为杯子外面有个识；或者我里面有个识；这个识叫做妄，也是我见烦恼。所以我现在看到你；那个看？叫见识；眼识、耳识、意识等等；这个识是根本不存在的。

佛教里面打禅七啊，禅为心，七为识意；禅七即是把识打死；就是把妄灭掉。识本空无何来灭，心无所住而生其心，明妄不住，无念时真如法性显现究竟。我们现在的世界本来就是真如法性。我们所有的障碍就是因为这个识。这个识本来是没有的，但是我们就是一念执著；总是认为有妄存在；事实上是根本就没有产生过的事情。但以妄为体，认妄为真，丧失遮隐了真如实性；有一天，你把这个识明了悟了，不住了，这个世界就是你的本来自性；真如实性就显现；这个离我们远吗？只是当下而已。就在我们身边。西方极乐世界也就在我们当下这一念当中；我们学什么呢？妄的体没有什么说的；以妄套妄，则流转三界；轮回生死，在水里面捞月亮，捞不到就苦吗！刚刚来的时候就是一念贪心来的，贪不成，就起嗔恨心，如此反复即为愚痴；比如小孩子小的时候咬东西会疼，等他长大了，已经习惯了，以为不疼了，其实不是不疼，只是能忍而已。疼已经被忍遮盖了；我们在六道轮回中沉迷也是如此。这种沉迷正是愚痴的状态。当我们把这种愚痴当作一种正常形态；如何出离三界呢？只要舍妄不住无念生心，不舍妄哪有三界可出。比如我看到你，我是妄还是你是妄？其实我也不是妄，你也不是妄，是中间哪个识是妄的。这个识是什么呢？后面会讲到，这个识是一合相，所谓一合相即非一合相，是名一合相。这个识到底是一还是二呢？说他是一吧，自己不会产生，只有我见到你时，这个识才会产生；说他是二吧，我也是真的，你也是真的，只有中间这个识才是妄。所以这个识非一非二；完全是虚妄不实的、了不可得的。

何谓“闻”？闻与识有何不同？心转与否才是闻与未闻的关键吗？

闻，耳闻通达于实相。闻的体与听是二回事；闻是与你自性本来的体相应的。如来三藏十二部经典流入我们心里面，我们的迷转为觉。如果说你闻到佛法，心没有相应，没有转识成智，哪个闻是假的；闻具足一千二百份功德，能够完全接受诸佛之妙果；闻法完全是心来接受。破识，把你所有的妄给破掉。妄破了以后，方便说叫智，转识成智。实际上，有智可得也是错误的。无智亦无得。智还是因我迷到觉的方便名言，也属于妄见范围之内。我们从妄入真，从迷入觉；闻是绝对和佛相应的一个过程。并不是说我听到了什么道理。如果你听到是道理，然后一直在分别妄想；这叫思，叫识，不叫闻。如是与当下相应的，心要当下是消融一切妄识时，才一真皆真；当下妄，一假全假；我要与闻相应，才能离四相，绝百非。如在哪里？在当下，在当下而入；我在哪里？在闻中，于闻中而入。没有闻，哪来我的解脱呢？没有当下的体，如来又在那里呢？你想一想？如果当下不在实相，一定是妄见；

为什么要提出我与佛陀及阿难尊者同体？为什么说有时候谦虚害死人？我慢更是害死人？为什么特别提出要发真切的真实的出离心？

如是我闻，如者、实相；如是我闻是因果关系，我闻是因，如是是果；因果同时。释迦牟尼佛是过去已闻，他已经证悟并安住在体；佛从涅磐妙性中无显而显；阿难尊者是今闻之人，我们是当闻之人。已闻，今闻，当闻三无差别，释迦牟尼佛是已成之佛，阿难尊者是今成之佛，我们是当成之佛，都是佛。不要认为书上的如是我闻，与我们没有关系，我们和释迦牟尼佛及阿难尊者，无二无别也是“如是我闻”。要勇于当下承担，当下契入，当下如如。当下消受圆融，要有一种我们与释迦牟尼佛与阿难尊者是同体的感受。闻到当下的实相时成就的我，现在正在解脱。不要认为阿难尊者是很聪明很智慧的人，我们是很愚痴很差的人，我们是凡夫；这就与经典不相应了。这种凡夫识如何能够契入实相真如呢？要敢于承担，当下承担，我与阿难尊者无二无别，我已经乘上了佛的果，这点不要再有任何一点怀疑。很多人认为，阿难尊者受佛陀神力加持，所以能“闻”，我们不行。如此将我们与佛陀拆开来，独立出一个愚痴的小我，这是很有问题的。这句话如果不明了，不契入，不当机，不承当，哪后面那还会有能明了的东西呢？我们众生心非常怯弱，往往认为我不是佛啊；我好可怜啊；这种谦虚其实害你最深，而且越是谦虚越是害深；要不另外情形，我本来是佛，傲慢我见，功高我慢；不听法师所讲，不听金刚经所说；有一个独立的我见在那里，不依佛陀的传承教法，依你个人的知见，情识；这是很成问题的。金刚经讲的道理就是要你换得佛心，金刚心，佛性之性，开显如来智慧，要你能够当下承担，发出真实的勇猛心，以绝对的心智去乘当；比如你念地藏经看到地狱的苦，发了出离心。但念佛的时候还想着苦，哪就是错误的，就象我要到北京去，我已经坐上车子了；可你还老是想着我还没有上车，这不是很成问题吗？为什么要当下勇敢承当，代表了你坚定的信心、绝对的心智，代表你强烈的真实的出离心，代表你真实的感受到如来实相的重要性；反之，你越是谦虚，越是说明你并不是勇猛的想出离，真正的勇猛心一定是敢于承担的；承担代表着我愿成佛，用绝对的心智去做这件事。只有敢于承担的人，才是真发菩提心。真发心的人，才能勇猛精进，才深知出离苦海的根本；我无始以来流转三界，不闻此法；是何等不幸，今闻法要，信顺受持，怎么能不勇猛精进，当下承当？！什么叫执持？无执的当下的乘当，时刻的观照实相，不要让妄识钻进来，坚持下去。真发菩提心者，想出离三界者，哪有不观照不乘当的道理呢？唯有此法能够出离三界，出离苦海啊。唯有此法，能够发出阿耨多罗三藐三菩提心，能够究竟圆满；如果不能悟明心地，就得乘当将来六道轮回的果报，什么叫真切心，什么叫一心？你怯弱，你不肯承当，如何能与真诚真切心相应，如何能与一心相应呢？好多时候，我们只是很浅薄的在心中想想而已。不管你能否相续，你能够有一念二念有此相应状态，都具有非常不可思议的功德。要了解此真实一念，对他生起强烈的期望。你明了这个的哪怕是一刹那，哪个“如是我闻”的实相就在当下。显现清静自在，无忧无虑，无我无人，无住无念妙用当前，佛陀的法身舍利全体显现。此经意即是法界，经意与法界不二故。

六年苦行的六代表六识，超越六识；七步莲花，七代表超越三界；

地是平等大悲心，藏是如来法性，对一切众生平等故，只有法身做得到；

言词道断，不立文字。是指安住一心在体上面，自然一切随顺，一切度化。一切处不住，有住即妄，就是能造善恶业。表法的重点是安住于体，不是文字。

如何从般若的角度去透视“念佛是谁”？念佛是谁与“南无阿弥陀佛”是何关系？为什么说“阿弥陀佛”就是我的心？如何真正生出这个心？生出这个心与修行有何意义？如何直接契入“佛体”？

念佛是谁？感应到法无所住，得失全无，参禅时如果你找出答案出来，一定是错的；这里面一定是没有文字可言；但一直安住在这个体里面，有没有错误呢？过去祖师在谈“念佛是谁”到底对不对？念佛是谁就直接告诉你没有我存在。应无所住吗。我一直认为是我在念阿弥陀佛啊；难道这个我不是真的吗？不是真的是什么呢？接着念，我不是真的，我是什么？我是谁？当下一念有可能会于实相；当下与法就会有些相应。如果没有一个我，或者我不立的时候，这个时候念“南无阿弥陀佛”，就是无我的念；念佛是谁与念“南无阿弥陀佛”几乎是没有差别的。只是一个导因一个导果而已。念阿弥陀佛是讲果，阿弥陀佛是全体显现，我是妄识在念，阿弥陀佛是能念；阿弥陀佛就是我的真心显露；你只要以阿弥陀佛为我真心的显露，彻底的将妄识我丢弃，没有烦恼，没有吃饭，没有睡觉，……如果阿弥陀佛全体是真我显现，这个世界还有万物吗？能念的阿弥陀佛就是独立性。如果是有个我在念阿弥陀佛，妄念产生了，哪就麻烦了，变成有个我，有个阿弥陀佛，根本不相应；禅宗“念佛是谁”的时候正好破除哪个妄念体；为什么有人念一辈子佛不能往生或是只能到边地疑城呢？哪是因为有妄见在哪个地方，认妄为真。全部把“阿弥陀佛”独立性，这个时候，大千世界皆如平地；吃饭穿衣睡觉，只是一个真实的“南无阿弥陀佛”。谁在吃饭？谁在睡觉？谁在走路？谁在听法？这个时候你会感觉到南无阿弥陀佛太清净、太解脱、太自在了；常乐我净一定现前。念佛就是佛了。没有我了，阿弥陀佛独立显现，自然至所牵，往生到彼国。那还能不成佛吗？念佛是谁？刹那时间“我”“妄”就没有了，与实相相应了，契入了，证悟了，妄不立，实相自然现前。其实永远不要找答案，一找答案就麻烦了。找到答案就变成我执了。一找答案，妄就建立了。以妄寻妄，永远不能找到答案。

“念佛是谁”修到后来，会修出清净，修出非常好的感受，这个时候容易形成我见，形成贡高我慢；接下来要降伏这种贡高我慢，降伏这种微细的烦恼，逐渐契入实相。净土法门直接念“阿弥陀佛”，直接契入佛体，没有次第在修，直接将的佛的果德受用于因地，当下当体即是；不需要另外绕弯子。只要紧紧抓住佛的果德自然而然的就破掉了我的妄，容易契入实相与佛相应。念佛是谁是将因地要修到佛的果地，这里面有强烈的复杂的次第。有强烈的情识的作用，是典型的借假修真的方法。

六祖慧能真不了得，心性单纯到一悟全悟，，在再怀疑，直下乘当，一切妙用现前。了知实性后，内心无住当下，无修之修，顿起妙用，自在心不受任何妄执情执。我们的妄想妄念太过执著了，太坚固了。南摩阿弥陀佛！！！