佛教是社会发展的产物，随着社会的进步，在佛教的历史上出现过许许多多的教派和宗派，它们共同构成了辉煌的佛教文化。接触佛教，经常可以听到或看到“大 乘 佛教”、“小乘佛教”这样的名词。那么，究竟什么叫大乘佛教、什么叫小乘佛教？他们之间有些什么区别呢？

所谓“乘”，是梵文 yana （音译“衍那”）的意译，有“乘载”或“道路”之意。大乘佛教和小乘佛教的区别，表现在许多方面。

首先，在对于佛陀释迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看成是一个教主、导师，是一个达到彻底觉悟的人。大乘佛教则把释迦看做是一个威力广大、法力无边、全知全能的佛，并且认为除释迦牟尼佛外，在三世（过去、现在、未来）十方（东南西北，四维上下）有无数的佛。

其次，在修持方法上，小乘佛教主张修戒、定、慧“三学”（通过守持戒律，修习禅定而获得智慧）、“八正道”（八种正确的思维和行动方法）。大乘佛教则除了“三学”、 “八正道”外，还偏重于修习包括“六度”（“六度”是指布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，他们认为这六种方法是能够脱离生死苦海，达到涅磐彼岸的通道）、“四摄”（“四摄”是指大乘佛教徒在日常生活和活动中，在与他人相处时需要遵守的原则，具体是指布施、爱语、利行、同事，大乘佛教认为这是菩萨救渡众生时所应遵守的原则和方法）在内的“菩萨行”。 为了与小乘相区别，大乘教徒把自己的思想学说称之为“菩萨思想”，把自己的修行实践称作“菩萨行”，把自己所尊奉的戒律称之为“菩萨戒”。

在教义学说上，大乘佛教与小乘佛教之间的重要区别是：小乘佛教一般主张“我空法有”，即否定个人的主观精神主题，但对客观世界的否定却不彻底，部分小乘佛教派别则通过“分析”的方法来否定客观事物，实际上却承认事物的基本组成因素“极微”的存在，带有唯物思想倾向。大乘佛教则通常主张“人法两空”，既否定人的主观精神主题，也否定客观事物的存在，他们认为关于客观事物，“空”的认识并不是通过“分析”方法得到的，而是“缘起性空”，即一切“法”都是由因缘和合而成，不存在本质实体，因而是“空”。事物现象的存在只不过是一种虚幻的假象而已。

在人我关系上：小乘只主张“自觉自利”，注重自我解脱；大乘则主张“自觉觉他”、“自利利他”，以“普度众生”为己任，甚至要求“自未度先度他”。

与此相应，在追求的果位、理想上也有所区别：小乘的最高修行果位是阿罗汉，求得自己的解脱；而大乘佛教认为阿罗汉并没有断惑，还必须有更高的修行果位，就是佛的果位。如果一下子不能达到佛的果位，至少应该先修得佛的候补者——菩萨。菩萨即自利利他，自觉觉他、觉行圆满，他上求菩提，下化众生，为社会、为他人多做好事。