有一次，我在印度旅行，与一位负责安排我行程的朋友坐在巴士上。这位朋友出身于印度某个遭到社会歧视长达几千年之久的种姓。当我正醉心于窗外的风景时，我注意到他非常紧张。我明白他是在为怎样使我玩得开心而发愁。于是我安慰他说：“请放松一点，一切都很好。我已经在享受旅行的乐趣了。”事实上也的确没有什么事情值得他去发愁。他靠到座背上，笑了。可是，没出几分钟，他又紧张起来。当我凝视着他的时候，从他的内心深处，我仿佛看见了那持续了四五千年之久的奋斗历程--个人的，以及整个种姓的。眼下，为安排好我的旅游日程，他还在继续奋斗着，甚至连一秒钟也不能放松。

　　一般来说，在身心内部，大家都有矛盾和斗争。我们相信幸福只存在于未来。--这就是为 什么要做“我们已经到达了”这个练习非常重要的原因。“我们已经到达了，不必再远行； 我们已经在这里，”能够这样想，会给我们带来宁静与快乐。我们获得幸福的条件本自具足 ；我们只需让自己活在当下，就能够体验到它们。

　　坐在巴士上，我的朋友仍然不能让自己活在当下。在我已然是很舒适了的时候，他却还在思虑如何才能使我舒适。所以，我建议他要让自己活在当下。但这对他来说，是很不容易的， 因为那种习惯力量已经存在很久了。乃至巴士到站了，我们下了车，我的那位朋友还是不能轻松起来。凭心而论，我的整个印度之行是非常愉快的，朋友的安排也是极其成功的；而他呢 ，恐怕直到今天，也还没有学会放松。我们生活在先人和社会的影响之下。练习止和观就是为了截断我们由诸负面种子所养成的习惯力量(业力)。当我们能够做到这一点的时候，我们就是在为所有的先人和社会做净化的工作；这样，我们就斩断了那个被称为“轮回”的恶性循环。

　　我们得以这样一种方式活着，那就是要使我们心中的先人、后代都获得解脱。快乐、安宁、自由和和谐，不是个体的事。如果我们不让我们的祖先获得解脱，我们的生命便会受到束缚 ，而且我们将会把这些束缚遗传给我们的子孙后代。现在是时候了，行动吧!使他们获得解脱也就意味着解脱我们自己。这就是“我与众生圆融无二”的教义。只要我们心中的祖先仍在受苦受难，我们就不可能真正幸福。如果我们每迈一步都专注、轻松，并愉快地感受足下的土地，那么可以说，我们这一步是为所有的先人和后代迈的。他们与我们同时到达目标，并同时获得了安宁。

　　我们每个人的心中都有一个需要保护的婴儿。这个婴儿就是我们所有的后世子孙。照料它的最好办法就是修学“专注地生活”这门艺术。其实在我们受孕之先，它就已经存在了。如果我们现在就开始仔细照料它，那么，当医生告诉我们它已经在我们子宫里的时候，我们就会有所准备了。在《华严经》(Avatamsaka Sutra)中，有一个关于佛母摩耶夫人(Mahamaya)和发誓要觉悟的善财童子(Sudhana)的故事。摩耶夫人一直过着一种明觉的、宁静的生活，她的怡乐的风彩总是令人欢喜。当她得知自己怀孕了的时候，她已经准备好了。文殊师利菩萨 (Manjusri Bodhisattva)是善财童子的老师。为了提高善财的悟性，他让善财去参拜善知识 ，于是善财就开始了朝圣的历程。在旅途中他遇到了五十三位善知识，有知识分子、工人、小孩、比丘、比丘尼、在家人、佛教徒，以及非佛教徒(这意味着我们可以向所有的人学习) ，这五十三位善知识中有一位就是摩耶夫人。

　　善财发现想与佛母会面很困难。有人告诉他，如果他真想拜会佛母，必须进入甚深禅定。于是他坐下来，盘起腿，练习专注地呼吸，突然间，一朵有百万花瓣的巨大莲花就在他的前面从地涌出。电光石火间，他发现自己坐在其中的一个花瓣上，而这花瓣本身同时又是一朵拥有百万花瓣的巨莲。他的正前方就是摩耶夫人。她端坐在另外一朵百万花瓣的莲花之上，而她座下的那个花瓣，同时也是一朵拥有百万花瓣的巨大莲花。善财童子欢喜微笑，向佛母作礼。

　　摩耶夫人看得出来，善财童子正在追求觉悟。于是她对善财说：“向你致上最深挚的祝福，年轻人。很高兴见到你。我是宇宙间一切过去、现在、未来佛的母亲。”接着她告诉他：“ 年轻人，当我怀悉达多--释迦牟尼佛的时候，数以亿计的佛菩萨从宇宙的四面八方涌现出来，向我的儿子表示敬意。，我无法拒绝。紧接着所有的佛菩萨于同一瞬间全部进入了我的子宫。你能想象得到吗，子宫在容纳了他们所有的人之外，居然还有余地！”

　　此刻，善财发愿要觉悟，以便能够觉悟一切有情，于是，他马上感觉到，宇宙间所有的佛都伸出了手，给他摩顶赞叹，而他们的手却一点儿也没有互相碰触!当某人发愿要成为菩萨时 ，它的影响全宇宙都能感觉到。这个愿力足以改变整个世界，并且所有的佛都知道，因此他们会给你摩顶授记、微笑赞叹。

　　在同一部经中，我们还读到这个故事：当金刚幢菩萨(Diamond Matrix)证得十地菩萨的最高位--等觉菩萨时，他作了关于自己修行经验的开示。很多菩萨前来听他开示，结束时，数以百万的同样叫做金刚幢的菩萨从宇宙的四面八方涌现出来，对他说：“祝贺你!我们也叫金刚幢，我们在全宇宙的他方世界也作了一模一样的开示。”

　　这些生动形象的描绘，揭示了“法界圆融”(interbeing)的规律--一即多，多即一。照看 好你的婴儿就等于照看好一切。在《华严经》中，“法界(dharmadhatu)”被描绘成一个光明、圆融的世界。明月在我心中。我的爱人在我心中。那些使我痛苦的东西也在我心中。我们这个为妄想分别和痛苦所充斥的世界被称作“世间(lokadhatu)”。在这个世间里，事物都是互相外在的--我在你之外，萨达姆?侯赛因在乔治?布什之外。但在法界里，侯赛因总统是在布什总统之内的，那里没有仇恨和谴责。在法界里，我们生活在圆融无碍的奇迹中 ，生死一如，生即是死，死即是生。没有人害怕死。因为死意味着同一瞬间又以其他形式而生，一如云朵消失变成了雨。为了保任自己，我们必须步入法界。

　　实际上，dharmadhatu(法界)与lokadhatu(世间)是不二的。专心地走一步路，全神贯注地感受脚下的土地，我们就走进了“法界”，被光明所摄受。我们是其他的一切，其他的一切是我们，无二无别。我们为自己所做的一切即是为别人，我们为别人所做的一切即是为自己。 练习一心不乱就是最好地照看了我们子宫中的婴儿，我们生命中的每一刻它都在诞生。我们觉醒着的每一刻，都有一位“幼佛”降生。当我们练习安祥、能够微笑时，我们的安祥会影响整个宇宙。我们每个人的心中都孕育着佛。每个人都有佛性。每个人都是未来佛。我们一 定要照看好我们的“幼佛”。

　　悉达多，这位未来佛，长大之后，修习了数年禅定，并深入观照了自己的身体、感情、认知 、心灵结构以及觉性，此后的某一天，他感觉到自己将会有一个重大突破。在一棵美丽的菩提树下端坐冥观，他预感到，此夜的某个时刻，他一定会彻悟成佛的。突然间，魔(Mara)出现了(魔有时以怀疑的形式出现，有时以愤怒、黑暗、嫉妒、渴求或绝望的形式出现。当我们疑心重重，或者变成怀疑主义者，当我们感到气愤、恼怒或缺乏自信时，那就是魔)。悉达多以前已被魔光顾过多次了，他清楚对付魔的最好办法就是安祥平和。

　　那一天，魔以怀疑主义的形式出现了。他说：“你以为你是谁?你以为你能彻底开悟吗?你难道没有看到世间充满了黑暗、绝望和混乱吗?你怎么敢指望能把这一切都驱散呢?!”悉达多微笑了，显示了巨大的自信。魔继续说：“我知道你有修行，但你修行功夫到了吗?谁能证明你的修行时间和精进程度?谁能证明你觉悟了?!”魔要求有人能进一步证实悉达多将成为佛陀--一位圆满的觉者。此刻，悉达多全神贯注地以右手深情地抚摸着大地，说：“大地将 为我作证。”突然间，大地震动了，并化现成一位天女，以花、香、叶、果来供养悉达多。之后，大地直视着魔，魔就消失了。

　　甚至在佛陀觉悟之后，魔还继续来拜访他。有一次，在行化一年半之后，佛陀回到故国迦毗罗卫，以便他的家族和人民也能够和他一起共享法益。有一天，他独自禅坐，陷入了沉思： 必定有一种非暴力的方法来治理国家，这样就可避免由监狱、刑讯、死刑以及战争给人民带来的种种苦难，从而带给人民真正的幸福。突然间，魔出现了，对他说：“佛，世尊，您为什么不当一个政治家吗?你为一个政治家，您可以贡献出自己的智慧、学识及种种才艺 。”佛陀直视着魔，微笑着说：“魔，老朋友，我太熟悉你了。”于是魔就逃遁了。佛陀不想成为一个政治家，他只想作一名沙门。他知道，那是魔想诱使他去当一名政治家。而他所要做的一切，就是要辨认出魔，并向他微笑。当我们能够辨认出魔就是魔时，一切问题都迎刃而解 。

　　有时候我们也触摸大地，但却不够深沉。当佛陀用手触摸大地时，他是全身心地在体会。在梅村，当魔拜访我们时------那时我们感到恼怒、缺乏自信、生气或者不愉快-----我们就练习行禅，用我们的双脚来真切地感知大地。当我们一心一意、欢欢喜喜地去做这件事情的时候 ，不到一个小时，魔就离开了我们。

　　大地，我们的母亲，曾无数次地生养了我们，又无数次地将我们迎回她的怀抱。她了解我们的一切。这就是为什么佛陀恳请她作见证人的原因。她化现在一个天女，以花、香、叶、果供养佛陀。然后她就注视着魔、微笑，魔就消失了。在大地面前，魔是微不足道的。每当你被魔骚扰时，如果你投入大地的怀抱，求她帮助，象佛陀曾做过的那样，至诚恳切地触摸她，你就会得到供养：鲜花、水果、蝴蝶以及其它许多来自大自然的礼物；而且大地还会注视着魔，直到它消失。

　　我们有许多感到幸福的理由。大地对我们满怀爱与耐心。任何时候看到我们受苦受难，她都会保护我们。以大地为庇护，我们毋须畏惧任何事物，甚至死亡。专心致志地在大地上行走 ，我们就会得到森林、灌木、鲜花和阳光对我们的滋养。触摸大地、感知大地是一种甚深的修行法门，它能使我们恢复安祥和快乐。我们是大地之子。我们依赖大地，大地也依赖我们 。至于大地是清新美丽、一碧千里的，还是干旱焦渴、荒凉贫瘠的，这取决于我们行走的方式 。请满怀欣悦、全神贯注地感知大地吧!她会净化你，而你也会净化她。

　　接触大地、感知大地的最佳方法之一就是练习行禅。我们随着呼吸慢慢地行走，给大地按摩 ，每一个脚步都播撒下欢乐幸福的种子。我们哪儿也不想去，可是我们却步步已在目的地。 吸气时，我们数一数走了多少步。如果我们走了三步，我们默默地说：“吸，吸，吸”；呼气时说：“呼，呼，呼。”如果我们吸气时走了三步而呼气时走了四步，我们说：“呼，呼 ，呼，呼。”我们顺着肺的活动需要，有规律地呼吸和行走。如果是上山，每一次呼吸之间我们走的步数就可能少一些。行走时，我们应将注意力下移到脚上，就仿佛我们是从脚底呼吸似的，我们不要滞留在思想和情感的领域。

　　练习“吸、吸、吸”和“呼、呼、呼”五或十次之后，你也许想换个内容：吸气时说“花朵 、花朵、花朵”，呼气时说：“清芬，清芬，清芬。”你的生命之花将从大地和空气中汲取营养，变得生机盎然。散步时你还可以与一个孩子握握手，孩子会从你那里得到专注和坚定 ，而你则会从他或她那里感受到生命的天真与清新，在梅村，我建议年轻人在练习行禅时说 一个简单的偈子--我希望他们能对生活、对社会、对地球持有积极的态度---我建议他们吸气时说：“Oui,Oui,Oui”，呼气时说：“merci,merci,merci”。孩子们非常喜欢这个 练习。

　　练习了“花朵/清芬”之后，你可以换成“山峰/巍然屹立”。每个练习你想做多少次就做多少次，享受散步的乐趣而不是要到达某地，除了安住当下。你可以在商务会议的间隙练习行禅，从你的小汽车走到市场，或在任何 其他场合练习。不要那么吝啬，只给自己三分钟，可以拿出八分钟或十分钟，给自己充裕的时间走走。去机场时，为了在那里练习行禅，我总是额外地留出一个小时。我的朋友们总想让我参观游览到最后一分钟，而我总是婉言谢绝，我告诉他们我需要这时间休息、调整。

　　为了让我们心中的禅定种子好好成长，时常在公园或其它风景优美、环境安静的地方练习行禅，是很有益的。我们慢慢地走，但不要太慢，以免别人认为我们不正常。这是一种看不见的修行方法。我们可以在不妨碍别人的前提下充分地体会自己的天性，享受自己的宁静。当我们看到吸引我们去专心地感受它的某种事物时，诸如蓝天、山峦、一棵树或一只鸟，那我们就停下来，但当我们去感受它们的时候，我们仍要继续注意呼吸。如果我们不继续注意呼吸，那么我们迟早会陷入沉思里，而鸟啊、树啊，就都消失了。因此，我们要始终注意自己的呼吸。在梅村，从某地去另一地时，即使是一段很短的距离，我们也-要练习行禅。无论什么时候见到一个人在专心地走路，她对我都是一个“要专注”的警钟。如果我曾失掉自己的专注，那么当我看到她时，我就会即刻恢复专注的状态。作为一个集体，我们彼此之间给予了很多帮助。

　　我们没有必要为到达某地而奋斗。我们很清楚我们的最终目标是坟墓。为什么我们还要急着往那里赶呢?为什么不走入当下的生命与生活呢?当我们练习行禅一些时日之后，我们不久就会经历一场深刻的转变，我们将学会如何去享受生命中每一瞬间的宁静。我们会微笑，而遍宇宙间的无数菩萨也会向我们报以微笑，因为我们的宁静是如此地深邃。我们的一切所思、所感、所为，都会对我们的祖先和所有的后代子孙产生影响 ，并回荡在整个宇宙空间里。因此，我们的微笑能保佑每一个人。这就是《华严经》教给我们的道理。为了照看好我们的“婴儿”，我们只需中止那种不停奋斗的心态就可以了。步步皆宁静-----我们已经达到目的了。