学佛的圈子里最怕这种人

没有问题的人问题才大

初学佛的人，观照的力量不够，自己的悟性也不够，自然对法的觉受较薄弱。学佛最怕一种人，法师问他：“你有什么问题?”他说：“师父，我没有问题。”没有问题的人问题才大，他的问题就是不晓得自己的问题在哪里。

学佛的人没有问题，这是不可能的。除非你大彻大悟、通达三藏十二部经典，否则，就应该会有问题。没有问题，从另一方面来说是自己观照得不够透彻，那就需要因缘的启发。譬如有些人，你跟他说生死无常，他体会不出来。有一天，回家的时候，别人跟他讲：“你姐姐出去被车子撞死了。”他赶去医院的太平间一看，哇!这姐姐长得这么漂亮，一下子突然去世了，他实在无法接受这个事实。然后，痛哭流涕，这样就慢慢的能接受无常的观念，这是属于间接的教育，要靠因缘事相上的提醒才能觉悟的人。而另一类人，上根利智，感受性很强，你跟他讲佛法，他马上顿悟，像六祖惠能大师，听闻《金刚经》中的一句：“应无所住而生其心”，就悟了，就知道了。这种是属于能接受直接教育，有宿世善根，大智慧根器的人，一闻千悟，但这是不容易办到的。

佛法最重视“悟”

不悟的人就会像经典讲的“煮沙成饭”，那么修行无量阿僧祇劫也不会成佛的。没有悟的人，怎么讲都不对，悟的人怎么讲都对，都能事理圆融。法的东西，就是这样，除非你自己去尝到法的喜悦，悟到空性、无生的道理。否则，是无法彻底了解的。要知道，事相的因果他本身是具有连锁性的，因就是缘就是果，缘就是果就是因，果就是因就是缘。连锁性本身就是空性，空性就具足有连锁的因缘法，要能体会到连锁性本身就有超越性。无常当中就具足常，不是另外去找一个常，或有一法可得。

如果，在每一个事相的动点上，都能与理体相应，那么，一切都能化成自性清净心的东西。

简单的来讲，悟道的人，在每一个动点上，他都会觉得很有意义。不管他洗厕所、捡菜，或者别人批评他、赞叹他。因为他用的是真心，不是生灭的意识心，所以，面对一切境界，他都能如如不动，安住在无量的喜悦与安祥当中，他对生命有了主宰，成为最会享受生命的人。