僧伽吒经全文

净土法门法师:为什么凡是利益自己的都叫恶?

发布时间:2024-03-14 03:04:35作者:僧伽吒经全文
净土法门法师:为什么凡是利益自己的都叫恶?

【会疏曰,此人勤修善法,息诸恶故。】

这也是「勤息」的意思,勤修一切善法,息灭一切恶法。但是善恶也有标准,不是我们以为善,就是善,我们自己以为是恶,就是恶,往往我们把标准搞错了,甚至於把标准搞颠倒,这叫迷惑颠倒。佛法里面善恶,最简单的一个标准,凡是利益一切众生的称之为善,凡是利益自己的,都是恶。这个标准,我想凡是利益一切众生都是善,我们会点头,没错,说得不错;凡是利益自己的都叫恶,我们听到会摇头,利益自己的怎么叫恶?佛法讲,利益自己是真恶,不是假恶,为什么?学佛的目的是要了生死出三界,你为什么不能了生死,你要搞六道轮回?为什么不能出三界?就是因为有个我,坏就坏在我上。

你看《金刚经》佛讲得很清楚,「若菩萨」,假若是个菩萨,这个菩萨有「我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨」,佛不承认,他不是菩萨。菩萨是什么?菩萨是觉悟的人,换句话说,一个人还执著有我、有人,佛说这个人没有觉悟,还是在迷惑颠倒。我们起心动念都要为利益自己,我执是天天在增长,你就是修一切善法,你所得的是善的果报,讲得好听一点,人天福报,你出不了六道;真正要想出离六道轮回,一定要把我舍掉。所以,佛教菩萨,起心动念都为一切众生去修福,绝不为自己,他这个方法非常之妙,把自己忘掉了。对自己有没有利?对自己有大利!众生有福,我也是众生之一,我怎么会没有福?念念为众生,把自己这个「我」的观念淡掉,我的观念忘掉、舍掉,就超越三界。

阿罗汉、辟支佛出了三界,凭什么?我执断了,他没有我执。但是他还有分别,所以他不能出十法界。再要能把一切分别都断掉,就是六祖讲的,入不二法门,他就超越十法界。他能够破我执,还不能破法执,法执是分别,还有分别,他就出不了十法界。我相、人相破掉了,但是他众生相、寿者相还在,众生相、寿者相是法执、是分别,我、人是我执所生的。所以善恶是有标准的。

大乘无量寿经指归 (第五十五集) 1996/4

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