随缘
很多师兄都是知道随缘的,万事皆有缘,人生当随缘。“随缘”是随顺自然把握机缘的意思,决非随便行事,苟且偷安。“随”是随顺其自然环境、自然法则,“缘”是事物的本来面目和发展规律。但是很多的法师也都讲解过随缘的,下面我们就来看一看。
今天是佛七第一天,要和大家讲,随缘不动心,不动心随缘。
大家来打佛七,难免一时间不适应。因为环境和生活条件,一切都是生疏的。不过你要学随缘。随缘了就能不动心。监香的纠正你的时候,不要起紧张心,也不要起烦恼心,这叫随缘不动心。
你千万可不要因监香的以纠正你,就发肚子火:“好吧!算我倒霉,遇上你,谁叫我来打佛七呢?师父说过,要随缘嘛!算了,我随缘算了,忍下来算了!”这个不叫随缘,这叫生烦恼。监香纠正你的时候,心不动,一切听监香的纠正。这才叫随缘。随缘是不胜烦恼,不紧张,也不起兴奋心。或者有人说:“打佛七应起欢喜心,有了兴奋心不是很好吗?”不,那并不好。因为兴奋过后,情绪一定低落,欢喜过了情绪也会低落,不如清净心、平等心能如如不动。所以大家要随缘不动心,不动心随缘。
随缘这个法门,对我们修学念佛有很大用处。你遇到危急的时候,或者病痛的时候,一切随缘,不动心,那你就可得大受用。反之,如果危急的时候心慌意乱,病痛的时候大哭大叫,你的心散乱了,必将增加你的痛苦,更谈不上往生了。念佛的功夫,除平时得受用外,最重要的就是用在那生死一刹那之间。那一刹那之间不失正念就得往生,“临终西方镜、分明在目前。”要是心一乱,不能随缘,就没有这种情景了。因此,我们修学念佛的人,这个随缘不动心最关重要。
你不能随缘,毛病出在什么地方呢?出在“我执”。由于我执心太重,所以不能随缘;由于我执太重,所以起一切烦恼;由于我执太重,所以造一切恶业;由于我执太重,所以堕落三途。大家应该觉悟,放下我执,求生西方。
我执心一起,有四种烦恼。四种烦恼是:我痴、我见、我慢、我爱。由于这四种烦恼,就有所谓“见思烦恼”了。见思烦恼是凡夫位上的迷惑。由于见思烦恼生,你才堕落到凡夫位,进入了六道轮回。由善业因缘可生人天,由恶业因缘堕落三途。无量劫来我们出不了生死,就因为见思烦恼。归根结底讲起来,我们不出生死,就是因为我执心重,也就是因为我们不能随缘。假如大家念佛能够随缘不动心,不动心随缘,那就转凡成圣了。
那么,随缘不动心,不动心随缘,怎么能够办到呢?最好的办法就是持念佛名。当然,你学参禅,学止观,守戒律,是学其他的法门,都是要你随缘不动心,不动心随缘。不过最方便的,唯有持念阿弥陀佛名号。同时,还应知道,阿弥陀佛是已成之佛,我是未成之佛,他有四十八大愿,愿愿度众生。念阿弥陀佛是二力法门,其他的一切法门都是只靠自力,我们有了自力,更依仗佛力,自然更容易做到随缘不动心,不动心随缘了。或者有人说:“我虽然念阿弥陀佛,但还是我执心很重,不能随缘,那怎么办呢?”是的,有些人是会出现这些情况。这是没有把一句阿弥陀佛念好。我告诉大家一个办法,你念阿弥陀佛的时候,这一声佛号要发之于心——从真诚心发出来;出之于口——把声音念出去;入之于耳——使自己的耳朵听得清清楚楚,然后还之于心。这样,保证你一切乱念不起,我执日轻,能够随缘。不相信你就这样念一声佛号试试。不过,我还可以告诉大家,发之于心,出之于口,入之于耳,还至于心,还嫌太繁琐,事情太多了一定乱心。我们可以把这四项归纳成一个,就是把佛号念得至诚恳切,听得清楚。挺清楚了以后,自然发之于心,出之于口,入之于耳,还之于心了。这是容易办到的。还是那句话,不相信你试一试看。
今天第一天,和大家就说了这一要点。为什么是主要的呢?大家知道,打佛七要心安神宁。心安神宁是入道的第一步方法;如若心不安神不宁,不可能入道。要想心安神宁,一定得处处随缘,所谓随缘不动心,不动心随缘。要是你能办到这一步,虽在生死之中的娑婆世界,可是你已在西方九品莲华之中了。这样才叫栖神净土。
今天我略为注意到大家的行动,见到有许多人喜欢东张西望地乱看。这样会影响你的道心。你如果低目垂簾,我就不知道你心里是否在打妄想。因为我是个凡夫,没有神通,不能知道那么多。不过,当你眼睛乱看的时候,我肯定知道,你的五识和六识俱时炽然而起,一定心乱了。甚至从你的眼光里可以看出,你是有爱,是有嗔,是顺境所起,是逆境所起。不管你是爱、是嗔、是顺、是顺、是逆,这些都是生死。虽然,你把眼睛闭起了、收起来,也不一定是心中不打妄想,不过总要好得多,对你修习的利益是会增加的。什么原因呢?因为我们的散乱心是从六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)而入的。眼不看,最低限度六根去了一根,再乱,也只有五根乱的了。而且一般众生最乱心的是眼根。希望大家念佛的时候,眼不可乱看,以致自乱其心。如若你不乱看,修行久了的话,你看东西,眼神有一种表现,他有一种智慧之色;反之,你不这样修,你所表现的将完全是凡情。希望大家注意到!
上面就是关于智谕法师:随缘不动心的讲解了。菩萨说人间是无常道,既然无常,我们就跟着变,不但要跟着变,还要把逆境变为顺境,把不好的无常变为善的无常。
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很多师兄都是知道随缘的,但是现在人们对于随缘的了解是多种多样的,有的人直接将随缘理解成了像“随便”一样。当然也有别的理解,但是“随缘”二字到底该作何理解呢?
万事皆有缘,人生当随缘。“随缘”是随顺自然把握机缘的意思,决非随便行事,苟且偷安。“随”是随顺其自然环境、自然法则,“缘”是事物的本来面目和发展规律。用现代的话说,就是实事求是。
“随缘”就是不怨不悔,无忧无虑,不急躁,不强求,不悲观,不刻板,不慌乱,随时把握机缘,积极进取,在祥和、宁静、平稳、自然的氛围中求得事物的最佳结果。“随缘”是做人的法则,做事的根本。做人要随缘,做事也要随缘,切不可执着贪婪。顺其自然,是人们常说的话,但真正遇到事时,却又未必能真正做到。
明明知道,世间许多事情皆应顺其自然,如感情、事业等,不可强求,但往往在当事时会被“欲”所羁。“欲”多数时候是占上风且无限的,会怂恿你追求更大、更全、更高的目标,甚至超越自己的实际能力,将自己引入“欲”的深渊,而使自己身心疲惫不堪负重,一边忽略了人生中许多垂手可得的快乐和幸福,却又一边感叹生活的压力和无趣。
当然,人生不能无欲,无欲则无为,事业目标的追求更是如此。但人要懂得抑欲,不可贪欲。要把欲望控制在适当的地步,以随缘的心态去面对现实,淡看人生苦乐,在努力追求事业目标的同时,用心去体验酸甜苦辣的过程,在顺其自然中懂得把握时机,不消极,不躁进,不慌乱,不过于注重结果,看重成就,心胸开阔,有“果”心生欢喜,无“果”也快乐无怨。
有时我们成功了,当静下来,认真思索时,却感到真正值得回味的却是过程,而不是结果。所以只要努力过、奋斗过、争取过,有“果”无“果”并不重要。只重结果,不重过程,往往是无花无果,盲目执着,整日患得患失,势必沦为“欲”的奴隶,处于烦燥不安的状态,无法去体验生活的快乐和奋斗中的喜悦。
世间是轮回的,有所得必有所失,有所失又会有所得,万事随缘,保持一颗平常心,淡看繁华与落寞,颠峰与低谷,人生路上的坎坎与坷坷,幸福与快乐,皆是在人世走一遭得到的馈赠,不可拒绝,只能坦然面对。懂得为自己解脱,正视现实,跳出“欲”的陷井,我们便会摆脱冬日的萧条,看到春日的复苏,夏季的生机,秋季的硕果。随缘,一直是人们崇尚的做人的态度,用心去感悟,才能领会“随缘”更是一种思维方式。
上面就是关于“随缘”二字的理解了。生活是在随缘中实现,心智也在随缘中成长。随缘得清净,随缘得自在。岁月本无疆,人生当随缘。
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很多师兄都是知道随缘的,但是很多人印象中的随缘就成为了“随便”,或者是无所谓,有没有都行,不想动脑筋考虑的。其实这样是不正确的,随缘肯定不是被包装了的随便,那在佛法中到底是什么意思?
随缘,是指随顺因缘、顺应机根之缘而定行止。例如“随缘化物”,是说佛菩萨顺应环境、顺应众生各自的因缘和根性不同,用最适应对方的方法来教化他。还有“随缘不变”,不管外在的机缘千差万别,不管是春夏秋冬还是成败得失,但本心如如不动,不为所染。
佛教是非常讲因缘的,一切事物都是由众多因缘聚合而来的,并没有脱离这些因缘还可以独存不变的事物。只要其中一个因缘发生变化,事情的走向、事物的样貌就会发生改变。所以,我们要明白,太多的事情不是你想怎样就能怎样的,不是拼命努力就一定能有期待中的结果。既然如此,那就索性双手一摊,啥也不用管了吗?
因缘还不具足,我们不排斥用善巧的方法,创造或促成因缘。因缘还没有到,我们也不放弃,保持关注耐心等待因缘。因缘确实不够,我们不生气,静心接纳现在的结果。因缘具足,事情成功了,不骄傲、不自满,这并非一人之功。
因缘还不够,事情还没成,这正是我们修精进、修忍辱、修安住的好时候。给客户发了邮件,隔一两天打电话沟通,询问对方是否收到,有没有合作意向或是好的建议,这是尊重对方、维护彼此长久关系、锻炼自己沟通能力的机会,而不是仅仅为了做成这一单的业务。如果被拒绝,也是能够进一步明确他的具体意向,未来可以更精准地服务好对方。
如果恰好因缘具足,事情非常顺利,也是修感恩、修谦卑的好时候。我们也能想到,这是各方因缘和合而成的结果,包含了许多人给予的努力、支持,才得以促成,并非自己一人之功。
上面就是关于佛法中的随缘了。我们平时修行佛法的时候一定要认真,而且我们要尽可能的多多的看一看佛法中的一些知识。
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