如果对自己修行的佛法不是很了解的话，盲目的去修行，是没有任何的好处，反而是不能领悟其中的智慧，这样修行是没有任何意义的，特别是在修行功德很大的禅定波罗蜜的时候，是一定要先了解它的，下面我们就来看一下悟显法师是如何讲解的。

禅宗是佛教的核心、是如来的正传，是正法眼藏，其他的都只是枝叶而已，净土宗那更是方便当中的方便，念佛也是为了明心而已，离开这个，并没有商量处，这是释迦牟尼佛在《大梵天王问佛决疑经》里讲的，要求末法的弟子以心为宗，任何的经、咒修行的法门，不可以与他所传给摩诃迦叶的真心自性相违背。

《楞伽经》讲：「佛语心为宗。无门为法门。」禅宗是佛教的中心重点。其他的宗派，如：天台宗、华严宗、三论宗、净土宗……等，统统不能离开这个原则。释迦牟尼佛讲：离开这些原则，那些都是波旬所说。《大梵天王问佛决疑经》中，释迦牟尼佛传法摩诃迦叶，告诉后世的弟子，修学所有的法门，不可离开佛性、不可离开真心本性。你可以用不同的方式契入，可以从经教契入、可以从持咒契入，你可以透过直指，但是不能离开心性这重点。

《楞伽经》是禅宗印心的经典，《楞伽经》中的「佛语」就是佛说。「心」为佛教的宗旨，是教外别传，以无门为法门，「显自觉圣智境界」，所谓「自觉」就是自己觉悟自心。自觉圣智不从外得，「自觉圣智境界」就是所谓的精进波罗蜜。大家不要看大乘佛教有八个宗，就被大乘这八个宗派引往八个方向去了，真相是这八个方向同归一心。大分为禅、教(指教下)、密、律、净。也就是：性宗与相宗。性宗则有─华严、天台、三论宗;相宗则是法相唯识，这些统统都以佛心为宗，绝不能离开。释迦牟尼佛说一离开，那就是波旬所说。波旬也就是魔王，那你就被魔王所摄持。所以你要会听经，无论是哪位法师讲，只要离开了这个原则，就走偏了，讲得再好听都是魔说。

《大梵天王问佛决疑经》传到日本去，日本视为国宝;现在有些不懂的人说它是伪经。其实现在的人，因为没有修证，心太执着，也不信圣言量，所以只要讲到心性方面的、讲到真正佛法义趣的，他查不到数据，就说这佛经可疑，也许是假的，祖师批注是假的，存心破坏佛教，这类人的言行早在几千年前，释迦牟尼佛早就知道了，《大梵天王问佛决疑经》里面也有讲到，在末法时，有很多自以为是的人，会说佛讲的这部经是假的。佛已经彻证，祖师有实修实证，而今人念几本书，查查数据找不到，就想否定前人实修的成果，真是太可笑了!如果不信，你可以问他：一天坐几支香?念几句佛?……必然是什么都没有!

精进要依定、慧。「定」就是禅定;「慧」就是智慧。要依禅定、智慧而修。「禅」是外不着相;「定」是内不动心。不着相、不动心才叫禅定。现在外面有很地方说他是教禅的，那是凡夫禅、外道禅。那不是佛门讲的禅定，佛门的禅定不是四禅八定。你去学小乘的内观，那是二乘禅。透过经教所学的则是属于有相、有渐次的禅法。真正佛教讲的「禅」是出世间上上禅、第一义禅。所谓第一义禅，是不落痕迹，「直指人心，见性成佛」这才是禅。透过讲经教而理解的是渐禅，而不是顿禅，很多人讲错禅定、或禅。

有的禅修的，只是教你坐在那里打妄想、修神通的，他也说它是禅。很多外道拿着禅来附会，甚至有的他也懂得引禅宗公案，掺杂玄妙之语，讲一些话头，根本都是话尾。禅宗的话头是没有意思的。像「桥流水不流」，其实没有意思!水是流动的，桥是不动的。傅大士偏偏讲桥是流动，水不动。为的就是要断你的妄见。让你心无行处!心无行处即是见道。这才是禅宗!千万不要以为两条腿一盘，打个弥陀印、打个法界定印，弄一些五花八门的手印，教一些着相的方法叫做禅。要清楚知道凡夫禅、外道禅、二乘禅的差异。

六祖惠能大师讲得好：「外不着相。内不动心。」就是禅定。事实上，外不着相，内不动心也是六祖「空拳诳小儿」，是骗小孩子的。真正见性，哪有什么内外着相或不动心的问题?你说「内、外」怎么分?要是遇到六祖，你问他：「您的内跟外怎么分?」根本无内外的问题。所以只是骗骗一些不懂的人。像《坛经》后面，六祖要坐化了，人家问他：「六祖大师，您往生后去哪?」六祖回他：「我自有去处。」意思是自己知道要去哪。其实，根本无着落处!所谓大千世界是沙门一只眼，哪有什么去处?真相是哪有什么西方极乐世界给你去?也没什么东方药师琉璃光如来、北方阿鞞佛，那都是指方立向、着相不见性的法门，权为帮助众生而方便施设，以上这番话是对上根利智的人讲。他才懂得什么叫禅、禅定。不要说讲得高，佛法就是如此门风高峻!佛讲禅宗的心法是在楞伽山讲，楞伽山翻作中文叫「不可到」，晴天的时候看不到这座山的形状，越是风雨交加的时候，越黑越明显，这就是告诉大家：在缠有佛性。真正晴空朗然的时候，也无心、也无佛可得，佛就在这座山讲《楞伽经》。接待他的是夜叉王，「夜叉」翻作中文叫做可畏鬼，它能吃鬼，真是极可畏。

真正禅定是「外不着相」，因为无相可着，心本自无相，所以即使起作用的时候也不着相。「内不动心」是讲「心如如」，本来就不动。寂而常照、照而常寂。自性无内外，真的没有内外可以给你分，方便说内外，那是因为学人不懂。所以六祖惠能大师讲：「何期自性。本不生灭。」这句话讲得真好，自性本没有生、没有灭。禅宗不是在谈玄说妙，禅宗讲的是事实真相，只是众生太着相，所以无法会入。大家不要以为这是在《无量寿经》的讲座上批评净土法门，净土法门确实是方便法，这是释迦牟尼佛自己说的。

大家去看《观无量寿佛经》世尊说末法的众生无法见佛，所以佛教大家十六观门，才能得见。无量寿佛身非是凡夫心力所及，然彼如来有异方便，令汝得见。说「异方便」就不是真的。所以大家要知道，现在修的就已经是佛的方便法，是接引大家见性，根本不必要再去找那些世间法来当方便法，那些法子是不会见性的。

学佛修行，你可以选择学禅、或学教、你可以持名、你可以念佛、持咒，这些都是方便，但绝不要搞世间法，那些不是方便。「不着相、不动心故名禅定」，这是对禅定非常圆满的解释。六祖惠能大师不识得字，由此就知道，佛法重在于悟心，在于放不放得下?转不转得过?而不在于识字多少。六祖以后还有一位密云悟禅师也是开悟见性的祖师，他也是不认识字，所以识不识字跟学佛见性没有关系，若不悟心，即使读到博士学历也不会有成就。

通过悟显法师对禅定波罗蜜的讲解，师兄肯定更好的认识和了解了禅定波罗蜜，这样再去修行的话，不但可以很快的领悟到其中的智慧，而且还可以积累更大的功德。