△ 修行要一心，不怕吃苦，不要有自己的意思(固执己见)。无所求、无所执着，就没有烦恼，也没有妄想。什么事都随缘，这样慢慢就会无我，慢慢就能放下，慢慢心就会空，就自在，念佛就能一心。若有所求，执着很多，这样“条件还很多哩!”出家是出家，条件求太多，身心就不自在。

△ “吃苦了苦，能忍才有福”，吃的苦有多少，了的业就有多少。

△ 如果有人故意找麻烦时，我们应该想：“这是给我修行磨炼的好机会，让我能进道。”不是别人不好，是自己不好，一切都是我们自己在分别。

△ 口，对修行来说也很重要，心好而口不好也是失败。身、口、意好才好，勿论是非，勿执我相，都是这个“我”在作怪。

△ 修行一定要在大丛林人多的地方，这样才会有磨炼的机会。不是只一两个人、三四个人共住，又没有丛林、佛门的规矩，很容易变成我行我素、随心所欲。这就没有磨炼的机会，没有什么可参了。

△ 丛林以规矩为宝，出家修行要依规矩去修，不可依世俗法，把世俗的念头再拿来佛寺绕。一个守规矩的人，身心会自在、宽涵而无所挂碍，别人看了就高兴。

△ 寺要有规矩才不会乱，否则一定会乱。古时丛林，各人职事各人领，犯了规矩，起单或跪香，毫不客气，一切听规矩，不是说你对不对，你说你对，也要出去。不要个人职事不领，而去乱别人，说是非。

△ 僧团的规矩即是佛的法，约束我们的身心能向佛。否则在娑婆世界，种种的放逸，要解脱是很难。

△ 出家要弃贪、瞋、痴，学正道，不要学邪道，不可将俗气带进佛门。所以出家人须至丛林中磨炼，才知道为什么要出家?丛林有佛之理路，知道要用什么方法来了脱生死。出家，不要空过时光，要认真求了脱生死，否则，就还在四生中。若有一恶念，仍会堕落四生中，变成牛、马、蛇等，要得人身很难。

△ 台湾现在无处参，都是越参坏念头越多、越散乱。所以要参你自己的贪、瞋、痴，什么念头起来，你自己知道，自己去断。

△ 修行要参“会刺激我的”，拿这些来修，回光返照，心地法门——忍。

△ 道心坚固一点!不要受这些外境的影响，打这些妄想、打这些外境。

△ 妄想无主，佛有主。(自心有主)

△ 要修到“没有刺激”。(即心不被外境所转)

△ 有一位佛学院的学生问：“我要到哪里修，较会有成就?”老和尚指着心。

△ 主要把心先安住在常住，才能办道，无所求、无所执着，便无烦恼。

△ 在厨房才有行可修，修行就是要修苦行，不然要修什么行?若一休息就爱想、爱吃、爱睡、这个(指头脑)就迷……。

△ 厨房的工作，是真属于福慧双修的工作，但在于是否能巧妙的运用。若能把不好的东西，加予适当的烹调，做出来的菜比新鲜的菜好吃，则是修福又修慧。

△ 叫人家做事情是用“按耐”的，不是用管的。说：“这样做比较好适喔!”不是说：“我要这样，你偏偏那样做!”

△ 苦行就是“行愿”，有愿即不会感觉苦，“无我”就无烦恼妄想，本性就清清楚楚。有法自度才能度他，寺庙住，西方就有我们的份。

△ 愿力第一要紧，有愿就不感觉苦，无愿就会感觉苦，业障马上到。有愿就“无我”，就会一直做下去，不会想说我现在在做，有没有人看到?否则就是没愿，修坏行。修好行，业障自然会消;心清净，就能安住，不是说对不对，对也给你阿弥陀佛，不对也是。听是听，烦恼要自己断。

△ 苦，才能看出我们的道心。有愿才有承天寺。

△ 《心经》包含的内容很大，要自己去体会，自己去“行”，到了自然明白。

△ 一天是一天的功德，一分钟也跑不掉。一分钟是一分钟，一日是一日，一年是一年，随业所转。虫也和我们一样，我们也做过。

△ 为别人吃苦，才能发菩提心。

△ 不要因为“苦”而起烦恼，有机会让我们修，是我们的福气，再苦也没有地狱那么苦。

△ 自己不要紧，别人较要紧，为别人不为自己，修行要吃苦。行这个愿，六根才清净，才能发菩提心，愿意利益众生。例如煮饭菜，就什么都会尽心去做得干净。

△ 修行要修福慧，过娑婆劫要吃苦。没吃苦，业障更加多，受、想、行、识，更散乱。

△ 愿是在心中，不是说出来的，心中就有毅力，照愿去行。

△ 要修苦行。若有愿，肯吃苦，则修行路一定走得圆满。

△ 难行能行，难忍能忍，一心吃苦来行，越有苦，越愿、越舍身，种菩提因，就会成佛果。

△ 有苦才有道，道行会招感一切处。

△ 某法师向老和尚说他辗转听来的——

虚云老和尚说：苦功用不够，就是不会开悟。如拜佛觉得腰酸，不适苦……而挫，就是没办法。要多拜佛，就是要拜佛!

老和尚：对!愈苦就愈……，就是这个苦，苦要吃下去!要有愿!没愿力就马虎。

△ 下心，修这个业，吃苦才能消业，病苦、种种身心之苦……。

△ 出家第一要放下，否则被生死绑住。我们的苦，是西方的寄托，苦到最后转为乐，心有主就有寄托，极乐就在心头。

△ 修行做苦事要有愿，慢慢做，到了有一天，愿满了，就没有我相，就会开悟。

△ 如果不做事，坐在那里就会乱想，妄想越扩大。平常做事中，就是要看我们的心怎样?平常这一念如果保持不好，则临终这一念就很危险，一念到西方，一念堕三途。

△ 出家，若不杀生，有坚固心，则至少还可做个天人，不用在畜生、饿鬼、地狱轮回。

△ 出家如再去读佛学院，毕业出来，增加我慢心，想当住持。殊不知用什么统理大众?不会有人受感化的，没有人待得住。出家当切确苦行，多念佛，福慧双修。

△ 就算你很聪明能讲经说法，走到每一个国家都能懂得语言弘法利生，但是要小心!本要度众生，反让众生度走了。再说，若能如此，到最后，你的生死能了否?我们出家要做什么事情、要怎么了脱生死?唯有修苦行，要修我们的行住坐卧、香味触法。

△ 修行不是来吃三餐的，要修勇猛精进!做苦行要勇猛精进才会进步。

△ 念佛要发长远心，不可断。如同小溪的水，不管大小，要有水长流，那样才好;天天念，生西就有望，只要肯念，成佛一半。

△ 念佛要有正念，要时时放下，随时皆坚切要去西方，爱世间的一枝草，就要轮回。

△ 用功要用得深，才能了生死，“行深”要直达到心底，不为八风所动，不生不灭。要得到这明心见性、不生不灭，必须要自己回光返照，观自己的心，打佛七，要找出生死之路，要“行深”。

△ 众生无始劫以来，种在八识田中的种子很多，好的、坏的都有，尤其是坏念头无量无边。我们打佛七念佛，就是在种好的种子来增长善根，将过去坏的种子彻底地除掉。

△ 打佛七就是要克服我们的心猿意马，克服我们这个心不会去打妄想，一心都在“佛号”上面。所以打佛七的意思就是行、住、坐、卧念头要“专一”。

△ 打佛七时，大家要把愿力、精神拿出来，这个心都专注在“阿弥陀佛”上，集中一念，一心念佛。不要让这个心猿意马跑到外面去，这个心不能被外境所转，这个念佛的心，不可让它断掉，要保持一直念、一直念，念到一心不乱。

△ 念佛要具信、愿、行。要依音声念佛，不管出声或默念，都要从耳朵清楚听进去，念到大地只有一音，也就是各种声音入耳后，即变成念佛音，对外境的一切音声都不起分别，不被转去，方名一心不乱。

△ 打佛七是在打这个“不生不灭”，就是说打我们生死的路头能够清清楚楚，找回我们本来的面目。

△ 如感觉有打妄想，晚上要赶快忏悔，佛多念一点，才会打破散乱心，勇猛精进。我们打七是打心猿意马、香、味、触、法，身、口、意。(嘴念佛、身拜佛、心想佛，意念即不去贪恋香味触法，就不颠倒、不妄想，心猿意马就跑不出去。)

△ 每个人都有烦恼，有烦恼就有生死。应该要好好把握短暂的一生，专心念佛，修行断烦恼，否则生死轮回，六道有份。念佛才能了生死，对于耳闻、眼见、鼻嗅、舌味、身触、意念等，不去分别挂碍，则能得到解脱，这才是修行的意思。

△ 一面做苦工，一面念佛，这个(指脑)才不会乱跑。来娑婆世界是一条生死的路，父母生我们，我们不知从哪里来，我们不认识路，回去不知是猪狗牛?生死的路头往哪里去?出家念佛找一条路，不要再来生死，这一生带业而来，不再带业去，人生难得，佛法难闻。

△ 念佛的力量很大，可以让我们消业障、开智慧。但不能“着相”念佛，执着娑婆世界——“色、声、香、味、触、法”种种有色相的境。如果这样，一定心不清、脑不灵，仍然在五蕴——“色、受、想、行、识”里面打转，还是在世间做白日梦而已。

△ 念佛要一心专注地念，念到“心开花就开”，心清净了，就不会有烦恼。没有那些贪、瞋、痴的坏念头挤在头壳里，自然意不颠倒而身心自在，现前就是西方境界，就是“花开见佛”。

△ 念佛时，心是佛、是戒、是禅、是念念净化。真心是不生不灭的，要用念佛来找它。佛乃没有相，佛是无相的，念佛乃无相，佛在心头。“相”是供在佛桌上的佛菩萨，并非真佛，不过借此而引发我们的自性佛。

△ 正念以念佛为第一。“南无阿弥陀佛”六字洪名，只要一直念下去，自然有正念。念佛要一直念到心不离佛、佛不离心，念到一心不乱，意不颠倒。

△ 修行一切法门都是讲这个心，我们行持也是在“行”这个心。这个心若有定力，就会像清净的水静静的时候一样，如如不动，物影投映，无所不现。所以当我们的心很清净的时候，自然能明了一切真相。我们念佛就是要将这个心念到像水一样的清净寂静。心若散乱、不清净，就如同浊水般的污秽。坏念头很多，会去分别好坏，什么好吃、不好吃，或香、或臭，“着”在这些色声香味触法里。因此念佛念到这个心很清很明时，自然不会执着五蕴，五蕴皆空了，自能度一切苦厄，现出自性光明智慧，通达甚深微妙法。

△ 一心念佛就会心开花开，明心见性。

△ 信佛要怎么信?就是要皈依三宝，因为佛、法、僧三宝是一体的，有佛才有法，有法才有僧。而法是什么呢?法就是“正法”，是佛祖修行所悟出来的道理;而佛祖悟出道理以后，再来度我们，让我们依这个法来修，使末法众生有依靠。“迷者众生，觉者佛”，如果时时保持我们的心是念佛的心，就是“悟”，就是“佛”，心心都在念佛，就是时时在“悟”。

△ 西方在哪里?必须由这个“心”一直用功夫，用到清净无杂染了，那个时候，就是西方。并不是一直追求“哪里是西方”?如果一直在“着”这个相，说：“去西方、去西方!”有这个追求的妄念都还是“贪、瞋、痴”。然而西方又在哪里呢?西方就在你心头!必须由我们的心去用功，修到由自心现出来的。所以说：“佛在灵山莫远求，……。”心外求佛，无有是处，我们从这个灵山塔下，也就是从这个心去修，就可到达西方。

△ 西方极乐世界的一切都是“无色相”的、都是自然的。不像我们娑婆世界这里所有的衣、食、住，都是“有色相”的。所以不要把种种有相的吃、穿“观想”到西方去，因为这也是贪，就是“着相”。如果着相修行，在静坐时，你所想的念头就会现出这个“境”来，若没有定力就会出问题，很危险!所以不要把“有色相”的一切拿来执着;“无色相”的境界不是我们所能“想”出来的。

△ 念佛若还有“想求开智慧或想得念佛三昧、怎样、怎样”的念头，这都还不行，都还有个“我”。佛菩萨都是无所得、无所求。

△ 一念有九百个刹那。我们每天念头在转，只一念，就有八万四千个生灭。如果临终时，刚好有一个念头起来，就没办法跳出轮回。所以临终这一念最重要，但看我们这个“心”，当这个心行到没有我、人、众生、寿者相时，心清净了，才是西方。

△ 在社会法，说“有量就有福”;出家法则是“有福，慧就来”，智慧都在那里，像大海。

△ 要摄六根不使造业，惟有“念佛”。当念佛念到一心时，一切音声听来皆是念佛声。此外，还要修忍辱，忍辱功夫到家时，则什么事情都会悟出来。

△ 修行要福、慧双修。皈依佛，两足尊，这两足就是福、慧，至于“福”从何来?就是吃苦。(不只是做事的苦，凡是你有感觉烦恼、苦的时候，就要忍。)有这个“苦”字出头，就有福;有福就能消业，待业障消除，佛智就会现前。所以“忍辱第一道”，能修“忍”的人，必能成就道业。

△ 老和尚于一九八五年农历过年前回承天寺，作风大不相同。已瘦得皮包骨，整天、彻夜用力念佛不食不喝，说：“像我修到这样，要去西方，还要经过一些劫。”(老和尚是亲身示现给我们看。)弟子劝他吃东西，都不肯，说：“吃，会耽误时间!”“念一句佛，就过了一劫。”“娑婆世界很苦，赶快念佛!”“念佛，为常住做事，佛菩萨绝对不会误你的。”“什么都靠不住，不要师父在才做，师父不在就不做，什么都给你靠不住的，只有靠你自己!”

△ 为众人做一切功德，一切慈悲方便，在这利他当中，就能修出智慧，并在其中培福，就是“福慧双修”。若不发心于公事、利益大众，只顾自己，不把心量打开，这样的修持，乃是执“我相”，是烦恼的根源，无法得到解脱。

△ 念头从何处来?念头从“无明”来，从六根门头而起，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意去看、去听、去分别时，念头就来了。

△ 佛法是行到哪里才说到哪里。如果还没行到那里就说到那里，就是追求，追求却不追求好的，而追求坏的(心里有不清净的企图心)。故出家要拿出愿力行，行到哪才说到哪。

△ 出家吃苦，在家也吃苦，所不同的是——出家，这个心有在“转”，时时回光返照，念头一起，便即时反省。

△ 讲是讲，你们听是听，要修到自己会知道。什么事情动一下，这个正念就会跑出来、会知道，才不会烦恼、执着。贡高挡住，智慧不开。修是从自己的行、住、坐、卧，修到自己会悟出来，什么事自己会知道，这才有办法。不是用讲的来听而已。苦行不简单，也不是像牛一样一直拖，一直做也不是办法。但至少牛做到后来也有一个“觉”出来，你不会耕田它也会教你，也是一种觉。牛有角，会转，虎还怕它。所以要苦行、舍身、念佛、不执着、不怨妒，我们慢慢修，也会有正念“觉”出来。

△ 念佛是在念我们的心，把心静下来，这个心能随时保持在“定”中。用功就是用这个心，了生死也是这个心在“了”。

△ 我们的心要如何转境呢?就是多念佛!常将“阿弥陀佛”念在心头。不要烦恼没有时间修行，若能行、住、坐、卧随时都在念佛，就是修行。

△ 身、口、意要能做到三位一体。

△ 修行过程都会遇到许多境，如果对境当时，一念转不过来，不但无明会起，烦恼也跟着来，而修行就是在修这一念转得过来。所以念佛这“一念”要保持得好，时时刻刻都以阿弥陀佛念在心里;以念佛来伏无明烦恼种子，对境转心，这个心不起分别、无好无坏，这就是“定”。

△ 我们修行要一心、要专心，一心就是时时刻刻依这个“阿弥陀佛”来行持，就能保持一心;不去想别的妄想，只想到阿弥陀佛就是一心。这样，在白天时，遇到种种的缘、种种的境，我们的心就有主，白天若有主，做梦时就有主;做梦时有主，在病苦时也是会有主，有这个功夫，才不会被病苦所转。若在病苦中有主，有主就是心，心都能够念佛，不会被这病苦、烦恼所转，那在临命终时就有把握。

△ 外境是动的，里面(心)是静的，才是修行，才有正念，就不会给外境转去。

△ 放下这个臭皮囊，修行最重要的是求“心”解脱，不要处处惦记着这个身躯，被这个身体度走了。如果有什么境界，也不要执着“得到什么”，凡是有所得的都是生灭相，还不是那个真的“如如不动”，也就是我们本来的真面目。

△ 有的人虽然用功修行，但走偏差了，一直“着相”修行，执着“我、人、众生、寿者”四相，不但引起烦恼、颠倒想，到最后竟说自己很有修，说自己“得到什么，得到什么……”。其实已经错误了还不自觉，甚至影响别人，这些都是没有佛法的正知正见。

△ 念佛不能执着“我看到什么境界”，因为念佛是“无所住”，不是有色相的。若说“见到什么”或“我怎么样”，那还是幻化，很危险!不要拿一个东西起来讲，说“我看到什么”。

△ 修行并不是什么都不要，那是“偏空”。修行是“守本分的执着”，应该吃就吃。

△ 释迦牟尼佛过去世一直用“舍身”来成就佛道、度众生。但这个“舍身”是自自然然的，不是用勉强的;要修行修到有定力，无“我、人、众生、寿者”相的时候，自然不会有感觉。而我们的功夫还没到那个程度时，就是还有“我相”;一枝针刺到我们、一只蚊子咬到我们，都会感觉痛，这就是定力不够，还会随境生心、触境分别。所以“舍身”是不可勉强的，否则就变成执着了。

△ 修行人要修正念，临终时才不会颠倒。闭关，闭这个心不向外攀缘，精气神饱足，加倍用功。如要住山修行，要有住山修行的功夫。这个功夫就是不会去想吃的，衣、食、住方面能够随缘，这叫做“天人供养”;山上有什么就方便吃，不必煮才吃。

△ 要做功德，不拘任何方式，但心中不要存有“会得到什么”。

△ 以前会画图的人，画出的太阳能晒谷子，能把鸟画成活的，真的会飞，这是以前的人修出来的。现在的人不可能把鸟画活了，现在的人都是依赖科学、化学。

△ 经藏在哪里?经藏在我们的心中。这是一部人人都有的自性《心经》，必须靠智慧开显才有办法流露出来，所以佛陀所讲的一切经典都是智慧。我们因为智慧未开，看经书当然是迷迷糊糊，无法解空“真义”，深入佛法。

△ 行、住、坐、卧都是禅，不是只有“坐”才是禅。时时保持内心寂静、不分别，就是禅。说明白一点，“一心”就是禅。

△ “财、色、名、食、睡”地狱五条根。我们都是在贪吃、贪睡的五欲中流转生死而不自觉。所以出家就是要修“心清净”，来度这“七情五欲”的束缚。

△ 修行人时时都要“放下”，这样临命终时才不会有挂碍。时时心能静静的，没有好、没有坏，这就是“对境无心”。无心，不是什么都不管，而是什么事都不挂碍好、坏，这才是真功夫，任何时候都“没什么事”。

△ 《心经》里讲“观自在菩萨”，“自在”是什么呢?就是观这个心让它“自在”。不管什么境界来，或是妄念纷飞时，同样保持“寂静”，佛号抓紧，没有好、没有坏，没高兴、没生气。让这个心时时都自在、清净，不可被境转走，这就是“观自在”了。

△ 烦恼虽然是空性，本无自体，宛如一阵风，来无影去无踪，无可捉摸。但是只要心里有烦恼，一定不自在。所以修行就是在修“心中没有什么事”，没有“我怎么样”。

△ 度众生要随缘，并不存有“度众生”的心念，一切自自然然。

△ 度众生不是简单的，不是“社会款”像老师教学生。

△ 老和尚的某位在家弟子充满了弘法利生的热情。自组一个佛教共修团体，花了三十几年的心血，但后来因人事关系，而未能圆满如愿，终告解散。但他不认输，还一直念念不忘要做什么什么……。

老和尚劝他：“××!一切放下，听其自然。”

△ 问：《心经》上哪一句话最重要?

老和尚：观自在菩萨……“观自在”最重要。修行人不管到哪里都要保持平常心，都能无挂无碍，清净自在，修行就是要修这一点“自在”。

南无阿弥陀佛