净土法门法师：阿弥陀经疏钞演义 第78集

请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一二五页：

◎【四、所被阶品】

『阶』是阶级，就是等差的意思，『品』是品类。这在介绍全经大意的时候，也是一项重要的项目，意思是说这部经是什么样的根器、什么样的等级才可以学，才能得到这个真实的利益，所以必须要探讨，明了之后，自己才晓得适不适合我们现前这种根性、程度来修学。这里面分两段，第一段是「料简」，第二段是「总收」。第一段是拣别，就是区分、分别。

玄义【已知此经，文略义丰，言近旨远，未委被何根器，有何阶等?先明料简，前三非器，谓无信者、无愿者、无行者，反是皆器。】

前面两句，这是叙说上面所讲的，我们读了之后，晓得这部经经文虽然简略，可是里面的含义非常的丰富。语句看起来简单，意义非常的深远，这是大概能体会到一些，可是不知道对於什么样根器的人，对於哪一种阶级、品类的人，才适合修学这个法门，这是我们修学这个法门之前应当要知道的。

大师在此地告诉我们了，首先来拣别，来料理、拣别一下。说前面三种『非器』，不适合修学这个法门。这个根器，佛经里面常常用器来作比喻，譬如器皿必须完整它才有作用，好像我们有个茶杯，这个茶杯是好的，称之为器;如果这个茶杯破了，就不能称为器，装了水就漏掉，就不能用了。

哪三种是非器?就是不适合修学这个法门，此地说得很清楚。第一个『无信者』，他不相信，对於西方极乐世界念佛带业往生他不相信，那他学这个没用处，得不到好处。第二个『无愿者』，没愿，虽然相信，他不想去，他对西方极乐世界不怀疑，但是他并不向往，没有意思求生西方，这个人也没有办法，这个经的力量对他不发生作用。第三个『无行者』，虽然有信有愿，他不念佛，不肯念佛，这个也没办法，也不能成功。除这三种人之外，换句话说，统统都有分，『反是皆器』，可见得这个门广大!所谓三根普被，利钝全收，只要你相信，你愿意去，你肯念佛，就行了，就是这个法门的根器。

疏【先明根器，有是有非。】

『是』，这个人是修念佛法门的根器;『非』，这个人不是念佛法门的根器。

疏【次别阶等，有胜有劣。】

阶级、等差这里面差别很大，经疏上都给我们说得很明白。

疏【欲令舍非从是。】

这个法门人人都有分，你不信那就没法子。只要你具足信愿行，你对於西方净土就有分。所以说，舍非从是。

疏【弃劣取胜。】

这是这一段里面最重要的问题。

疏【信，谓信生佛不二，众生念佛，定得往生，究竟成佛故。】

这是我们首先要相信的。诸位从经论里面去观察，或者从祖师语录上去看，你就晓得学佛一定要问，学问学问，一定要问。你要是不肯问，有很多意思听了之后，你未必把那个意思真正听到，可能你把意思听歪了，曲解了，那才叫冤枉。我没有曲解，也得问问是不是这个意思。佛在世的时候，弟子们对每一会总是提出许多问题。理解的完全没错，也要请教佛陀，佛陀给他印证一下，如是如是，你体会的不错!如果错了，再给他修正。现在我们学佛所以不能成就，就是不问，他自己要是错解了，他到外头也错说。当然他自己不知道他错，知道他错，那就不错了!自己错了不晓得，又不肯发问，那有什么法子!所以说是没办法了。所以在台湾，我们讲经只是讲，讲完了就算了，这是在台湾普遍的这么一个风气，在国外不行，在国外讲一个钟点，至少要留半个钟点让大家发问，有的时候发问的时间比讲的时间还要长，他们肯问，问得非常热烈，跟我们这边的风气不一样。我们这边的风气就像孔老夫子赞叹颜回一样，颜回听孔老夫子从来不发问的，但是人家真懂。

第一要相信众生跟佛是一不是二，迷了就叫众生，觉悟了就叫佛。迷的是什么，悟的是什么，这要搞清楚。迷悟不在外面，迷悟在内，在心!什么迷了?心迷了。什么悟了?心开悟了。心不迷，就叫做佛;心不悟，就叫做众生。佛是心地觉悟的众生，众生是迷了自心的诸佛。古人说：「诸佛心内众生，尘尘流转」，在六道轮回，「众生心中诸佛，念念证真」。所以众生与佛是一不是二，迷的是这个心，悟的还是这个心。再跟诸位说老实话，心哪有迷悟呢?心要有迷悟，这个心就不能叫真心!心确确实实没有迷悟。所以这个迷是虚妄，不是真实。虽不是真实，它确有此事，它有这么桩事情。

学佛，无非是去了迷情而已!一学佛，这一开端是传授三皈依，三皈依是把佛法修学的总纲领传授给你。第一个就是「觉而不迷」，这就是皈依佛，佛就是自心觉，觉而不迷就叫佛。皈，回来，皈是回来，从哪里回来?从迷回过头来，依自性觉，这叫「皈依佛」。从邪，邪知邪见，就是你知识、见解、思想那个错误的回过头来，依正确的，依正知正见，这叫「皈依法」。皈依僧，僧是清净的意思，自性清净，从染污回过头来，依自性清净，这个叫「皈依僧」。佛法修行总纲领就是这三条。

佛法改不改变我们的生活方式?跟诸位说，不改变。就在你现前生活方式里面，佛需要改的什么?改你那个心，把你这个迷的心改成觉，邪的心改成正，染心改成净。换句话说，你心地如果是觉正净，你现在这个生活就是佛法，诸位要明白这个道理。佛是教你觉正净，因此佛当年在印度，印度人那种生活方式并没有特殊的给他改变，只加上觉正净而已。佛法传到中国并没有改变我们的生活习惯、意识形态，也是教我们在生活习惯里面、处事待人接物，学觉正净就行了。这桩事情在《华严经》五十三参里面尤其显示得明了。五十三位，那是男女老少各行各业，真正是大经所标榜的，理事无碍，事事无碍!觉正净而已。我们今天跟佛不一样，就是佛觉，我们不觉;佛正，我们不正;佛清净，我们不清净。

除这个之外，我们跟佛有什么两样?没有两样。

讲到信，第一要先信自他不二。不但莲池大师在此地这个说法，蕅益大师在《要解》里面讲信，他老人家讲了六条：第一个就是「信自」，信生佛不二就是信自己。第二才相信释迦牟尼佛跟我们讲的话不是妄语，不是假的，相信阿弥陀佛四十八愿是真的，这是「信他」。我们这里信愿念佛，将来临命终的时候，阿弥陀佛一定来接引，这是信他。头一个是信自己，相信自己依照这个法门修学，这一生必定成佛，要有这个坚强的信念，这叫信根本，信自心。

这是佛法讲信与一般宗教讲信不一样。一般宗教里第一个信，他信神，一切都要依赖神;佛法不是的，佛法第一个信自己，第二才信神，佛菩萨能帮我们的忙。第一个是信自己，所以与宗教确实不相同。除建立根本的信心之外，要紧的就是要信三宝：信佛、信法、信僧。佛在经论上，常常给我们讲六种信。三宝有自性三宝、住持三宝，一定要从住持三宝启发自性三宝，这才叫做信三宝，决定不能被外境所转动，这点很重要。

讲到根本、自心，净土常说「唯心净土，自性弥陀」，两句话意义实在是很深，但是它是事实，这是建立信心的根本。西方极乐世界、阿弥陀佛，与我们的关系太密切，换句话说，不是外人，根本就是自家人，关系非常的亲密，那哪有不能生的道理?哪有临终他不来接引的道理?我们基本的信心是从这个地方建立的。所以说『众生念佛，定得往生』，这个语气非常的肯定。『究竟成佛』，成圆教的圆满佛，圆教佛。佛有藏通别圆四种，唯独圆教佛才是究竟圆满。

疏【如经所云。】

底下引《弥陀经》上的话来说。

疏【汝等皆当信受我语，是也。】

『我』是释迦牟尼佛自称。相信佛的话，这人就有福了。

疏【愿，谓信非徒信。】

『信』之一字，不是说我信了就完了，这个不行，信了以后要发愿。

疏【如子忆母，瞻依向慕，必欲往生故。】

这就是愿。『如子忆母』，这句话是出自《楞严经》上的，「大势至菩萨圆通章」上讲：「十方诸佛怜念众生」，也就是牵挂众生、怀念众生，「如母忆子」，像慈母想念他的儿子一样，用这个来比喻诸佛念众生。佛念众生，可惜的是众生不念佛，这个没有法子。经上讲「子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远」，这是讲感应，儿子想念母亲，像母亲念儿子一样，这两个人就有感应了。大势至菩萨用这个理论，来说明众生与阿弥陀佛当中感应的关系。现在是佛念我们，我们把佛忘掉了。我们要是像佛念我们一样的念佛，你这一生决定往生。所以读了这个经，听到这个法门，就要生起一个向往之心。『瞻依』，瞻是瞻仰，依是依靠。『向慕』，慕就是像小孩爱慕他的父母一样。必定要求往生，必定要求见佛，这就叫发愿，这就有愿。

对於这个世间样样都能放得下，都能舍，只要往生西方极乐世界。再给诸位说，这个世间没有一样东西你能得到，全是假的。众生得不到以为得到，这就叫迷，心迷了;觉悟的人晓得，没有一样能得到。要想真正能得到，只有往生西方极乐世界，到那个地方去，那你就样样都得到了。所以在这个世间，你所亲爱的人，你所不愿意离开的人，实在说，不愿意离开，到后来还是要别离，不能不别离，没有法子!唯一的一个办法劝他念阿弥陀佛，劝他求生净土，将来你到极乐世界，他也去了，这就常常在一起了。除这个办法之外，没有办法，人死之后六道轮回，晓得谁到哪里去!以后再碰头，恐怕是百千万劫之后可以碰一次头，碰头不见得有好结果。所以唯一的好办法，就是大家同生西方极乐世界。

疏【如经所云。】

这也是引《弥陀经》里面佛所说的。

疏【应当发愿，生彼国土，是也。】

前面劝我们相信他的话，此处劝我们发愿求生净土。真正深信发愿念佛求生净土，这才是释迦牟尼佛第一弟子。《无量寿经》讲的，释迦牟尼佛最好的学生是最听话的学生，真正能相信老师，不违背老师的教诫，这是第一弟子，最好的学生。

疏【行，谓愿非虚愿。】

虚就是不实。愿是真实的，不是假愿。

疏【常行精进，念念相续，无有间断故。】

一句佛号二六时中不间断，这是真正的精进念佛。说二六时中不间断，我们听了这句话，就不要死在这话里头;死在这话里头，那就错了。你听了这句话，好!从现在起一天到晚就念阿弥陀佛，什么事也不要做了。有没有这样的人?有，那是福报特别大的人。他不需要工作，有人供养他，这像一般闭关念佛，那是有大福报的人。你现在天天要工作，天天要为生活奔波，好，你也拼命在念佛，一天到晚都在念佛，又想著还要工作，结果是佛没念好，工作也没做好，世出世法样样都不是，这就错了。古来这些净土宗祖师在佛前发愿，信愿持名，除了睡觉吃饭之外，这个功夫不间断。在家同修有许许多多工作，当你工作的时候要把念佛放下，专心办事。

一心不乱，不能错解了。「一心不乱」就是处事待人接物、不管做什么事情都是一心，就是专心。我在念佛上得到一心不乱，要把它运用在社会上，运用到日常生活当中，这才管用。你一面开车一面一心不乱念佛，好了，出车祸了;如果这样念佛的话，念佛这个法门会被整个社会批评，会被整个社会扬弃，为什么?不合人情。大家都学佛了，整个社会瘫痪了，这还得了吗?你学佛了，你家里人也不要吃饭了，你的太太、儿女天天挨饿，他们一定到外面宣传：千万不能学佛，学佛不得了，都变成神经病!所以一定要懂得这道理。做什么事情专心去做，那就叫一心不乱。吃饭就一心不乱的吃饭，穿衣就一心不乱的穿衣，接待客人就一心不乱的接待，世出世间法样样圆满，念佛对於整个社会才有贡献，大家才觉得这是真正需要的。不能搞错了，这句话听错可不得了。

再跟诸位说，念佛「念念相继，无有间断」，念念是什么念?是觉念、正念、清净念。「阿弥陀佛」这句话翻成中国意思是无量觉;「阿」是无，「弥陀」翻作量，「佛」翻作觉。我样样都觉而不迷，就是阿弥陀佛。我不念这句佛号也是念佛，我觉而不迷，样样都觉而不迷。处事待人接物，我统统不迷、不邪、不染，一句佛号也不念，这个人叫真念佛。咱们念这句阿弥陀佛，提醒自己觉正净，提醒自己!

诸位一定要明了，你能把佛号放下，办事的时候心地清净一尘不染，这办事还是念佛。「我在办事，没念佛!」你一心不乱，一心不乱就是念佛!所以，二六时中真的没有间断，大家要明白这个道理，不能搞错了。所以有疑惑一定要问，决定要学佛，不要搞旁门外道。

疏【如经所云，执持名号，一心不乱，是也。】

我刚才跟诸位说的，都是一心不乱的大意。念佛人不管做什么事情都是专心的，都是一心，自己能成就，也能感动别人。有些人很执著的，譬如他在念经的时候，有人来了，理都不理，决定不打招呼，决定不接待，给诸位说，这是小乘人，小乘的戒律确实是如此。大乘则不然，菩萨在诵经，有个客人来了，他立刻合起经本去接待客人，等到客人走了继续再念。团体课诵时另当别论，那是要注意大众的威仪。个人做早晚的时候，如果有事情来了，他课程放下，他就见客。

过去台中李老师就是这个样子的，没有说是不见客，等到课诵完之后再见，在我们一般推想应该是如此。他老人家给我们解释：菩萨道利益众生是第一。众生的事情摆在第一优先，人家老远一定有事情来看你，你要他在那里等半天，也许他还有别的事情，他没有那么多时间等待，所以一到立刻就要见。不要叫人家说：学佛的人架子很大!给人反感。尤其是那个不学佛的人来见你，看到你这个样子装模作样：这个人可了不起，架子真大!他起反感，他毁谤佛法。正在诵经的时候，人家一来了，立刻放下就接见，人家那个感觉特别亲切，觉得这个人非常慈悲，「你看他念经，我有事情要找他，他经都不念了来招待我」，他受感动!这个感动是正面的，他对佛教永远有一个感恩之心。这就是众生无边誓愿度，这是度众生，叫一切众生对佛法有一个好印象，不要给他留一个坏印象。这都是讲到要专心、一心。

疏【此之三事，号为资粮。】

『资』是资本、本钱，『粮』是粮食。『资粮』是从前出门必须要带的，现在交通方便，身上只要带钱就可以了，从前带钱不一定能买到吃的东西，必须带干粮、带水。往生西方极乐世界，资粮就是「信愿行」，这三桩事情具足，往生极乐世界条件就够了。

疏【资粮不充，罔克前进。】

资粮不足，没办法走。三资粮具足，这就是向往生西方极乐世界的路上精进。

疏【又复此三，如鼎三足，或俱无，或具一缺二，或具二缺一，皆不可也。】

用『鼎』做比喻，鼎是三个脚才能站得住，少一个也不行，少两个也不行，三个没有也不行。就是告诉你，这三个条件一样都不能少。

疏【又以喻明。】

底下再举个比喻来说明。

疏【譬之五谷，其无信者，不信即种是谷，栽培此种，定得成谷者也。】

这是拿『五谷』来做一个比喻，我们现在讲植物。首先你要相信那个种子就是的!我们讲稻米，这种子就是稻米，你要相信它。种子种下去之后，它将来就长出稻米出来，你得要相信。你要不相信，不肯下种，那就没有法子，这个稻米永远也长不出来。

疏【信而无愿者，虽知佳种，无心求谷者也。】

相信，不错，这个种子的确种下去会种出稻子，但是他不种，不种也不行，也不会有收获的。这是比喻信而无愿。

疏【愿而无行者，虽望得谷，不事耕耨者也。】

虽然他想相信，也肯发愿，但是他不行。就好像种那个种子，他相信这个种子能长得出来，他也去种了，种了以后他就不管了。种下去之后，除草、施肥、灌溉这些他都不去做，那还是长不出来，那个种子会枯死的。你有信有愿，你没有行，那决定不能成功。

疏【准上可知，此三者，皆羸劣破漏之器，不堪承受甘露法味，故名非器。】

这个意思就是说，拿这个比喻来说明，这三个条件缺一个，修这个法门都不能成功，所以都叫他做『非器』。为什么?『羸劣破漏之器』，没有用处的。我们对於这一点要特别的注意。因为非器，这底下也是用比喻说，『不堪承受甘露法味』。甘露法味是比喻，出自《楞严经》。佛在经上讲的这个意思很深，所谓纯无漏，这是真正法器。譬如，这个茶杯很干净，这里面盛著甘露，这是上味，如果这里面有一点点毒，整个甘露都变成毒水了。换句话说，一丝毫的毒都不可以掺杂。这个意思就是说明，断恶要断得干净，修善要修得圆满，比喻这个意思。决定不能以为那个小小过失无所谓，没有关系!小小过失无所谓，就是你这个器皿那个毒没有洗得干净，还残余一点在，这一点残余之毒必定会变成致命的伤害。

我们想想，我们在日常生活当中烦恼习气太重了，断烦恼从哪里断起?哪一个烦恼习气最重，就从这个最重的下手，先断最重的，再断其次的。就好像治病一样，大夫治病，这个人他很多病，病里面有一样病是要命的，这个病应当先治，先把命保住，然后再治其次重的病。先对治最重的毛病，最重的毛病每个人不一样，每个众生根性不相同，贪瞋痴慢疑，很多不相同的，自己明了，别人不知道!佛陀在世，佛是五眼圆明，不但看到你这一生，看到你过去、过去的过去，无始劫以来你的思想、行为他都知道，所以佛说法对症下药，一下就把你治好了。

现在末法时期，那些法师大德没这个本事，没有神通，看不到你的过去世。因此自己要反省，自己要明了，我有哪些毛病，这些毛病当中哪一种毛病最重，最重的这一条毛病先改，要想方法改。改过就叫做忏悔，忏是发露的意思，忏是印度话，忏摩，就是把我所做的错的事情，统统说出来让大家知道，不隐瞒。不隐瞒自己的罪过这叫忏，悔是后不再造。有一些同修来告诉我，过去做了好多错事情，现在好难过，常常在追悔!他以为这个叫忏悔。这不得了，这叫罪上加罪。为什么?你每想一遍就又造一次，你怕你自己造的罪业不够多吗?每想一次阿赖耶里面那个印象又深一层，又加一次，这怎么得了!这不是忏悔，忏悔是能把业障消除掉，你这是天天把那个业障再增加，唯恐它力量不大，唯恐它不厚，这怎么得了!这个学佛学颠倒了。

佛法，决定不懊悔过去，过去事情做了就算了，不要再去想它。忏悔法门就是：我做错事情，我向大家表白，从今以后不再做这个错事情，这叫真正忏悔。决定不去想它!你有那个想，为什么不想阿弥陀佛?为什么不念阿弥陀佛?去念你那些罪过，这个真是糟糕。你想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，你将来往生西方极乐世界;你天天想那个罪过，念那个罪过，哪有不堕地狱的道理?那是修地狱法门。要觉悟，要真正觉悟。所以千万不要把佛经里头那些名词术语意思搞错了，那就麻烦了。

经上讲说，必须把自己这心地里面的污秽洗刷得干干净净。这个忏悔就是洗刷的方法，把心地洗得干干净净，这样才成为一个法器，才能够承受甘露法味。甘露法味也有比喻，这个时候心地真正清净之后，这一闻法，一接触佛法，他就会开悟，就法喜充满。你接触佛法不会开悟，是你心不清净，清净心没有不开悟的。所以诸位千万不要后悔，不要想从前那些罪业的事情。因为你愈想，你的心决定不得清净。我们念佛是要求功夫成片，一心不乱，成天胡思乱想，怎么能得成片?功夫不会成片，也得不到一心。

疏【又复世人虽行众善，於彼佛土，无信行愿，亦名非器。】

这就讲世间的善人虽然行善，乃至於讲学佛的人虽然是深入经藏，依教修行，修得很好，很有功夫，但是他不相信净土，他不愿意往生，这种人还是叫『非器』。「三生石」的故事，学佛的同修都听过。圆泽禅师，唐朝时候人，这个人是修禅的，功夫实在是高明。他有个护法李源居士，李源那个时候做很大的官，护持他。圆泽禅师跟李源交情非常深厚。有一天李源提议去朝峨嵋山，两个人志同道合，好，一同朝峨嵋山去。但是选的路程，两个人意见分歧。禅师希望走陆路，李源讲：我们坐船，舒服多了，从水路去。到最后圆泽禅师拗不过李居士，就跟李居士坐船去了。船走在一个河边上，看到一个怀孕的女人在那里洗衣服。船从她那里经过，圆泽禅师一看就流眼泪。李源居士说：路上见到怀孕的女人洗衣服的很多，你都不流眼泪，为什么见到这个人流眼泪?他说：我之所以不愿意走这条路，就是怕见到她，她怀孕已经三年，就等我投胎，如果不见还可以免掉，现在见了，逃不过，一定要去投胎了。

其实，他真的是有神通，在离开庙的那天，遗嘱就写好了，寺里所有事情应该怎么处分都交代得清清楚楚。这是李源以后回到寺里，才知道他老早就晓得。他说：我到那里去投胎，你把我的后事办了，然后你到这村子哪一家，你去见我，我们见面，我对你笑一笑为证。小孩刚刚出世三天，你想想看，一敲门他见到这老朋友给他笑一笑，引证。而且又告诉他，十二年之后，八月十五月圆的晚上，约定在杭州一个寺庙的外面见面。你想想看，比现在活佛转世高明多了!这个转世，他什么都不晓得，一塌糊涂，这个清清楚楚，而且跟老朋友约好十二年之后，咱们在哪里再见面，真不简单!所以转世是真的，不是假的，不希奇。你们想想，哪个不是转世来的?没有一个不是转世来的，一个就是转世他清清楚楚，一个转世不清楚就是了。

圆泽禅师这样的能力，不能超越六道轮回，还免不了三界受苦。功夫比他更高的，也不过就是到四禅天享天福而已，要想出三界了生死不容易。三生石这个故事是真的，印光大师《护国息灾法会法语》也提到这桩事情，勉励我们一定要发愿求生净土。不求生净土，即使修得像圆泽禅师一样，还是要轮回，这是因缘果报。这些我们都要明了，要真正觉悟，要发心。

这就说明修其他宗，显教也好、密教也好，不信西方净土，不愿意往生，统统是非器。下面说，善人，修行得很好的，都不行。

疏【虽有诸过，於彼佛土有信行愿，亦名为器。】

这一点诸位特别要留意，你造了什么样的罪业呢?《观无量寿佛经》说的，你造五逆十恶要堕阿鼻地狱的罪业，都不怕，你遇到这个法门了，「我相信，我发愿，我念佛」，你还是一样往生。所以你做那点小小的过失，又怕什么?何必一天到晚耿耿於怀，不肯放弃呢?这个糟了。你虽然造罪业，没造五逆十恶，没有杀父亲、杀母亲、杀阿罗汉、破和合僧，咱们没干这种坏事，没有这么大恶!这种大恶的人，念佛都能带业往生，何况其余小小的罪过，那算什么?问题就是你要真正相信。

有心去做的，做这个恶事，这是罪;无心做的，那是过，过失，罪业跟过失不相同。我们今天虽然是念佛了，可是罪过依旧免不了，大大小小总是有。这是什么道理?无始劫以来的烦恼习气，我们今天念佛的功夫伏不住烦恼，才会有这个现象。烦恼要是伏住，就是你念到功夫成片，你就不会再造罪过，这是一定的。换句话说，只要还有小小过失在，就证明你的功夫没有成片。功夫真正成片，没有过失了，因为你确实能伏住烦恼习气，你有这个能力。到事一心不乱，烦恼习气就断了，见思烦恼断了。到理一心不乱，那是大彻大悟、明心见性。

讲到这个地方，我还有一句话要奉劝诸位同修。五逆十恶里头，还有一条重罪是堕地狱的，就是大妄语。什么叫大妄语?我自己没有证果，我对人说我证果了，这是堕阿鼻地狱的罪。我自己没有开悟，我跟别人说我已经开悟了，没有证道，自己说证道，这个罪过非常的重，这不是普通的妄语，这叫大妄语。所以千千万万要谨慎。有一些妄语叫增上慢，不是他有意的，他无知，愚痴!我过去就遇到一个同修，修行念佛念得很不错，他来告诉我，他证阿罗汉果了。他没证得，我怎么讲他都不相信。我说：真正证到阿罗汉果，六种神通就具足了。那时我们在他家里，他家里有墙，我就问他：外面有车走过，有人，你是不是看得清清楚楚?他说：我看不见。我说：我心里现在在想一桩事情，你知不知道?不知道。我说：你没有天眼通，没有他心通，你没有证阿罗汉果。他才服气了。虽然不是有意打妄语，是他无意的，他自己以为是这样的，错了!大错特错。

所以我们常常检点自己，自己心里有是非人我、有贪瞋痴慢，决定是凡夫，什么也没得到，慧也没有开。没有定，哪来的慧?没有定的慧叫狂慧，那个会害死人。真正的智慧是从清净心里面生出来的，你心没有得清净，哪来的智慧?这是一定要晓得，千万不要造这些罪过。

疏【反是皆器，如下所明。】

『反是』，与前面所讲的相反，换句话说，就是他有信、有愿、有行，那就是净土法门的法器，就可以承受这个法门，这一生当中决定有不思议的成就。我们今天就讲到这一段。