请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第五八三页：

疏【此之五浊，且据果言，若楞严所云：或配三细六粗，或配五阴，义亦不异。】

这句是总结前面所讲的「五浊恶世」，浊恶是从果上说的，有果一定有因。佛说经，有时候偏重在造因，有时候偏重在讲到果报，像我们这一段就是说果报，也有的时候因果都说。这种情形，我们就能明显的体会出佛说法是应机而说，他是看当时与会的大众。说因我们就要想到果报，说到果，同样我们也知道造成果报的因缘。尤其是在我们现代这个时代，浊恶的果报，不必佛在经上细说，几乎每个人都有很深刻的感触。我们现在的依报不好，生活环境不好，不要说比古时候，就是比三十年前，三十年前我们生活的环境确实还是很美，社会大众也很善良，真善美虽然不能讲到很高的标准，还有那么一点意思在。现在生活环境里面可以说已经丝毫都找不到了，虽然物质条件比从前优越，财富增加，但是我们的生活环境比起过去相差很远，中国俗话常讲，「富而不乐」，反而时时刻刻忧心忡忡，没有安全感，这是属於果报，浊恶之世。

浊恶的因缘是天灾吗?是自然灾害吗?现在确实有许许多多人以为这是天灾、是自然的，是人力无法抗衡的，科学家、哲学家都是这个说法，大家信以为真，以为这个说法是正确的。殊不知佛在经上告诉我们，我们生活环境的好坏系乎人心善恶的转变，人心善恶是社会环境好坏的因由，这也是经上常讲的「依报随著正报转」，这个正报就是人心的善恶，依报是环境的好坏，唯有佛把这桩事情说明白、说清楚了。我们看看现代人，他在造什么因?也就是说，他平常想些什么，说些什么，做些什么，我们就知道将来果报是什么样子。佛告诉我们，一切的恶因、恶缘都是从三毒发生的，见浊、烦恼浊是因，劫浊、众生浊、命浊是属於果报。我们看现代的人，错误的见解一天一天在加深，烦恼天天在增长，这样下去，将来的果报比现在更可怕。现在世间人追求财富、追求权位、追求享受，盲目的追求就是造罪业。这些东西可不可以求?可以，佛说得很明白，「佛氏门中，有求必应」，求财富得财富，没有求不到的!求要如理如法，要知道因缘果的关系，这样求是正当的求，求得到是美好的果报，也就是我们常讲「幸福美满的人生」，这是如理如法而求得的。如果盲目的求，幸福是决定得不到的，幸福尚且没有，美满就更不必谈了。不学佛的人不知道，学佛的人应当清清楚楚、明明白白。

依《楞严经》上所说的，『五浊』可以『配三细六粗』，也可以『配五阴』，五阴就是五蕴。由此可知，佛法确实像《华严》所讲的「一即一切，一切即一」，它都是圆融通达的，没有障碍的，显示出法门平等、无有高下。

钞【配三细等者，以劫浊配业相，谓无明初起，性遂浑浊故。】

注解注得很详细，我在此地只说大意。『业』就是造作，起心动念是意的造作，言语是口的造作，身体一举一动是身业的造作，叫身口意三业的造作。三业造作有了过失，什么叫过失?换句话说，与性德不相应了。与真如本性相应的，那就没有过失，我们称那类的造作叫净业，清净之业，为什么?它没有三界六道，甚至十法界的果报都没有，佛不得已说之为「一真法界」。像西方极乐世界就是属於一真法界，那里面一切大众，从阿弥陀佛到所有往生西方世界的这些人，他们的思想、他们的见解、言语造作都顺真如本性，所以称之为净业。我们今天起心动念一切造作是跟真如本性相违背的、相反的，这里面就有过失。有了过失，因就不善，影响到依报的环境，这叫『劫浊』。底下这两句是注解，注得非常好，简单扼要。『无明初起』，问题就发生在此地。什么叫无明?对於宇宙人生迷惑了，不了解。佛法的教育，实在说只教给我们一桩事情，教我们认识明白宇宙人生，那就不至於无明，宇宙是我们生活环境，人生就是本人，换句话说，佛法教学最高的目标就是教你认清自己、认清生活环境，就如此而已。这一部《大藏经》里面的内容就是说这个，你真的认清楚、认明白，无明就破了，就没有无明，没有无明就跟诸佛菩萨一样了。诸佛菩萨跟我们不相同的，凡夫有无明，诸佛菩萨没有无明，他样样明了。无明就是不明了，对自己不明了、对生活环境也不明了，这样就把真如自性，真如自性本来是清净的，好像不清净了，浑浊了，什么东西去浑浊它?就是妄想分别执著产生违背自性的言行，这些东西浑浊了自性。

这种说法，初学的同修还很难理解，我们再说得简单一些，再讲得粗显一些，因为这些事情不能不知道。譬如我们心心念念想求财富，看到别人发财，自自然然就羡慕，就想我也应该有财富。财富从哪里来的?绝对不是说他有能力，他很能干，他运气很好，这都你看错了、都看偏差了。真正的原因是他过去生中修的财布施，那是因;这一生或者是他经商，或者是他做工，那是缘;他去买一张奖券中特奖，那是缘。真正发财的因是过去财布施，因跟缘遇到了，果报就现前，是这么一回事情。所以我们要想得财富，你就修财布施，你布施的愈多，你得到的就愈多。单单修财布施，财是发了，如果运用不当，也会害惨你。怎样去运用?那是智慧。佛教人福慧双修，不可以偏在一边;假如偏在一边，宁可偏在慧，不要偏在财。因为有财没有慧，会造业、会堕落;有慧没有财，没有关系，最低限度他生活清苦一点，他不至於造罪业，不至於堕三途。由此可知，慧比福更重要。

我们展望现代的社会，看什么?看大家造因。我们台湾人财布施是这个世界第一位，每个人都能舍财，每个人都欢喜舍财，这个地方将来的财富比现在还要兴旺。大家修因，他后来一定有果报。可是这里面不能说没有问题，什么问题?很多人邪正不能辨别，财是修了，但是不是在正法上修，在邪道上修，这个事情虽然有财富，会带来很多的不愉快。所以邪正要分清楚，哪是真正的福田?哪些是正法的福田?哪些不是正法的福田?我们要辨别清楚。唯有正法才能够跟社会带来安定、带来繁荣，给一切大众带来真正的幸福。智慧因缘是要法布施，我们现在看到这一条就非常头痛了，这在这个时代可以说是一个时代的潮流，谁也没有能力去抵挡，什么潮流?保护智慧财产权，这个果报是什么?愚痴。保护智慧财产权就是不肯法布施，法布施才增长智慧。他今天很聪明，很有思想见解，写了很多好书，后头「版权所有，翻印必究」，转世来世他就是愚痴，为什么?他不能法布施，不能法布施得愚痴果报。

《弥陀经》里面，前面十六位尊者，那个周利盘陀伽，他非常愚痴，佛教他两句偈子，教他上一句，下一句不知道，教他下一句，上一句忘掉。佛跟大家说，他前生是三藏法师，世出世间法都通达，为什么转世变成这么愚痴?吝法，他教别人不肯完全教，自己要留一手。今天我们这些智慧财产权，后头「版权所有，翻印必究」，就是自己要留一手，未来的果报就是周利盘陀伽那个例子，那才叫可怜。所以这个事情，这是今天形成世界潮流，无法抵挡的，真的李老师所讲的，这是诸佛菩萨神仙来都挽救不了，我们唯一的一条生路就是老实念佛，求生净土。因为西方极乐世界人人都法布施，绝对没有版权所有、翻印必究。这是因小失大!这些知识分子，只贪图眼前一点很小的利益，不知道给社会造成多大的困难，自己将来堕落，那真正叫不堪设想。我们眼光往远处一看，这个事实真相就了解。

无畏布施，得的果报就是健康长寿。什么是无畏?我们时时刻刻、在在处处都能够想到社会大众的安全，都能够想著社会大众的幸福，尽心尽力去帮助别人、协助别人，这些都是属於无畏布施，这个果报得健康长寿。我们以真诚心、以清净心、以慈悲心来修财布施、法布施、无畏布施，你得的果报自然就是非常美满。幸福美满是修得的，不学佛的人不明白这个道理，学佛不透彻的人不相信佛所说的，这就像本经所说的，善根、福德、因缘少，不多!他虽然接触佛法，听到佛的教训，不能够相信、不能够照做，闻如不闻，这是非常可惜。

钞【次以见浊配转相，现相。】

这是三细相，三细相第一个是「业相」，业就是动，佛在楞严会上说，「一念不觉而有无明」，不觉就是动，什么动?心动了，心怎么动?起念了。诸位要知道，心起念就是无明，不起念也是无明。愈说我们就愈难懂，为什么说动与不动都是无明?不动的时候，你那滩水是浑浊的，不清净，动是起波浪。它虽然不动了，好像得定，四禅八定，阿罗汉得九次第定，定功更深，阿罗汉没有智慧，为什么?他心水不清。要定到相当一个程度，心水清了，无明就没有了，这在禅宗里面讲，明心见性，大彻大悟，世出世间一切法，过去、现在、未来都通达、都明了，那才叫破无明。否则的话，定也是无明，不定还是在无明，这个我们一定要晓得。我们的心无始劫来到今天就是这么一个状况，动也是浑浊，不动也浑浊。今天我们不念佛，不求生净土，不靠阿弥陀佛，简直就没有法子，无论你修什么法门，想靠自己的力量把浑浊离开，恐怕没有一个人能做得到。『见』就是分别，无明跟业还没有分别、没有执著，只是动，一动，那是非常轻微的浑浊;到这个地方，这就有了分别，所以有「见」。有分别之后，就现相。今天科学把一切法分为两大类：一类是物质，一类是精神。佛法也是把一切法分两大类：一类叫心法，一类叫色法。『转相』就是心法、就是精神，『现相』就是物质，就是色法。心物同源，佛法讲色心是一体，同一个东西变现出来的，什么东西?无明业相。从业相里头变现出来的，变现出心、物这两个体系，我们现在讲精神与物质。

钞【次以烦恼浊配智、相续、执取、计名字相。】

往下去，这是六粗;前面是三细，这是六粗相。粗相里面就有执著了，细相里头没有执著，有分别没有执著。这地方有执著了，就是有『智』。《心经》里面讲的「无智亦无得」，无智就是六粗断掉了。自己以为有智，坏了，你堕在六粗里头，是道道地地的凡夫，不是圣人。『相续』就是这种分别、执著不间断，念念相续。『执取』，执是执著，取是占有，我们今天讲占有欲，占有欲从哪来的?执取相里头来的。『计名字相』，一切万法都把它安立一个名字，名是假名，不是真的。中国老子说「名可名，非常名」，他懂得名是假的不是真的，不需要执著。不了解这个事实，坚固执著名字相，也会造许许多多的罪业，原因就是以为名字是真实的，不知道是假名安立。

钞【次以众生浊配起业相。】

惑业苦，「智、相续、执取、计名字」都属於迷惑;迷惑之后就造业，就起业相;造业后面就有果报。

钞【次以命浊配业系苦相。

这是果报。这就是我们常讲的六道轮回，六道轮回是怎么来的，我们要知道。三细相说明宇宙的形成、宇宙的来源;六粗相说明为什么会有六道轮回，确实讲得清清楚楚。这里头一定要懂得什么样的因有什么样的果，善因得善果，恶因得恶报，因缘果报丝毫不爽。下面这一段配五阴，五阴是色受想行识。

钞【配五阴者，以劫浊配色阴。】

『色』就是物质，就是我们今天讲的世界、大自然的环境。

钞【谓空见不分，妄见空而两无其实，性为浑浊故。】

《楞严经》上，佛给我们讲「五浊」讲得比这个经上详细，因为《楞严》经文长，楞严会上都是充满高度智慧的菩萨们，佛为这些大菩萨说，当然给我们初学人说法不一样，对我们简单说说就可以，对他们那些人要细说。研究《楞严》，可以从圆瑛法师《楞严经讲义》入门。『空见不分』，「空」是虚空，「见」是能见，虚空是所见，能所是一不是二。『妄见空而两无其实』，空不是真的。空本来是真的，离开见，那个空是真的;有了一个见在里面，空就变成顽空，就不是真空。坏就坏在有见，我们今天哪个人没有见?所以我们都不能成佛。如果我们的见没有了，那就恭喜你，你要不是佛，大概也是法身大士之流、等觉菩萨之流。遇问题，「我的看法怎么样」，结果，「我的看法」就是见，你有见，「我的想法怎么样」，那是烦恼，烦恼障，五浊里就是烦恼浊，我的见解怎么样?我的看法怎么样?见浊，你就落在这里头。佛讲的确实是事实真相，众生怎么迷的，佛是清清楚楚、明明白白。我们自己糊涂，能见不是真的，所见当然更是虚妄的，但是我们执著，以为真的有能见、有所见，『性为浑浊』，清净本然的心性就迷了，就见不到。这个迷麻烦了，它愈迷愈深，这东西很讨厌，这是我们在讲席当中常常提醒同修的，我们这一生要不能往生，来生我们的果报决定比这一生要差，不会比这一生好。纵然你很欢喜去修福、去修布施，你不懂得修慧，有福没有慧，那个太危险，佛家讲「三世怨」，第一生修福，第二生享福，第三世堕落，堕三途，那就是没有认真去修慧，专门修福。

钞【次以见浊配受阴。】

五蕴里面，色法说得简单只说了一条，心法说得详细，讲到受想行识。心法说得详细，这是佛对於迷色轻、迷心重的人所说的。『见』，这就是我们常说的成见，主观观念，人有成见、有主观观念，这个观念很重的人，他的感受也就特别灵敏。『受』些什么?苦乐忧喜舍，他很容易感受。这五种受也不是真的。台中莲社大专讲座编的《十四讲表》，第四讲是「观受是苦」，这个「受」纯粹指的是六道凡夫的受，真苦!苦乐忧喜舍，苦是苦，乐是坏苦，乐不是真的，为什么?乐不长，苦是长远的，乐是暂时的。忧是长远的，喜是短暂的。人生活在忧苦患难之中，这是要觉悟的。我们这一生如是，要知道生生世世都是这样的，来生还愿意作人吗?还愿意搞六道轮回吗?六道轮回像一个螺丝旋一样往底下旋，它不会往上面旋。所以一世不如一世，一世比一世苦。如果你要问，为什么你这样肯定的说，一世比一世苦?其实这个道理很简单，你只要自己认真的去想想、去反省，我们从早到晚，从年初一到腊月三十，我们起心动念想的是什么?我们开口说的是什么?我们干的是什么?你就知道了。我们三业所造是善多还是恶多?如果三业所造的是恶多於善，来生就不如这一生;假如我们三业所造的善多於恶，我们来生一定比这一生好。善恶的标准在哪里?利益众生、利益社会，是善;利益自己、利益我的家庭，这是恶。所以凡事第一个念头考虑对我自己有没有利益，这叫大恶，这不是好事情。这要学佛菩萨，起心动念想一切众生，不想自己。今天有几个人起心动念想一切众生、想社会大众，他不想自己?一个人做，别业、别报，大家共同造作，这是共业、共报，这个事情麻烦就大了。

钞【次以烦恼浊配想阴。】

这也是明白显示出烦恼是从妄想生的，你不打妄想，哪来的烦恼?烦恼是什么?太多了，无量无边。佛说法，把烦恼归纳成二十六类，像《百法明门论》所讲的二十六个烦恼。这二十六个里面有六个叫「根本烦恼」，其余的叫「随烦恼」，随烦恼里面有大随烦恼、中随烦恼、小随烦恼，总共二十个，这是二十大类;再归纳，就是根本烦恼里面的贪瞋痴，这叫三毒，这是最毒，没有比这个更毒，世间任何毒药跟这三条比，差得太远了，简直不能比。我们现在都中毒，而且这个毒中得很深，所以接受佛法相当困难。佛法是清净法，与三毒决定是相反的。古德比喻，佛法是醍醐，醍醐是最好的饮料，我们拿一个杯子去接受醍醐，这杯子原来是装毒药的，毒药没洗干净，醍醐倒在里面也变成毒药了，这就比喻我们现在学佛的状况，佛法我们是接受了，却是在三毒器皿中装著，所以佛法一到我们心中就变质，它本来是清凉、无上的法宝，进入我们心里也变成三毒了。有些人学佛愈学烦恼愈重，这是应该的，因为他的器皿不干净。

所以佛法的修学，从哪里学起?从断烦恼学起。「四弘誓愿」教给我们修学的程序不能乱了，不能颠倒。入佛门，第一个劝你发愿，为什么?愿是修学的动力，它能推动你永远精进不懈;你没有愿力就会疲倦，会厌倦、会退转。四弘誓愿第一条「众生无边誓愿度」，这一条是动力。你为什么肯认真努力去修学，不怕一切困难，永远不退转?就是这个愿力在推动你。从哪里学起?从断烦恼学起，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼断了之后才能学法门，烦恼没断不能学法门。自古以来祖祖相传，都是教你一门深入。一门深入，目的何在?就是断烦恼。换句话说，只有一门才能修清净心，你有烦恼，心就不清净。用一门来修清净心，这是不管哪个宗派、哪个法门都不能违背这个原则。这个原则是从四弘誓愿来的，到烦恼轻了，智慧长了，这个时候就可以「法门无量誓愿学」。《华严》是最好的一个榜样，善财童子、诸大菩萨做出来给我们看，表演给我们看。善财在文殊菩萨那一会里面，五十三参里面称之为「本会」，善财童子参访文殊菩萨，一门深入，断烦恼。烦恼断了，智慧开了，文殊菩萨放他出去参学，那叫五十三参，这个参学就是「法门无量誓愿学」。烦恼不断，没有资格参学;烦恼断了，智慧现前，这个时候有资格参学。参学不简单，不是人人一学佛就可以参学，哪有这种道理!这是说明断烦恼的重要性，以及烦恼对於明心见性有多么大的障碍。

钞【次以众生浊配行阴。】

『行』在此地就是造作，行是行为。佛法里面常说修行，五蕴色受想行识，没有说修色、修想、修受，天天讲修行，这就是说明这五大类里面，「行」是非常重要。对谁说呢?对我们凡夫所说的。换句话说，我们凡夫行为是最不检点的，最容易犯错的，所以佛特别在这个字上下功夫，叫你要修行。当然我们明了，这五个字当中随便说一个字统统全部包括了，说一个修行，上面包括「色受想」，下面包括「识」。这对凡夫来讲，行持不能不检点。佛要求我们要严持戒律，严持戒律是对行阴来说的。我们的思想、言行造作、起心动念都要与经典教训相应，换句话说，经典的教训就是我们修行的标准。我们虽然修净土，相信净土，欢喜净土，我们能接受，也愿生净土，现在还不想去!现在就想去，那就简单，一句阿弥陀佛佛号就行了，其他什么都不需要。因为你现在不想去，所以我才劝你念《无量寿经》，你要懂得这个道理。真正现在就想去，《无量寿经》不要念，这一句佛号就行了。现在不想去，对这世界还有留恋，所以才叫你去读《无量寿经》。读《无量寿经》的用意在哪里?培养你戒定慧的基础，使戒定慧三学天天增长。经念得很熟，句子记得很明白，在生活当中起心动念、言语造作会想到佛在经上怎么说的。我起个念头，这个念头应不应该起?我说这句话，这个话应不应该说?我有一个标准，这个标准就是《无量寿经》。《无量寿经》就是阿弥陀佛，我们是以阿弥陀佛做为修行的标准，这样将来往生容易，为什么?我们心愿解行跟阿弥陀佛相应，哪有不生的道理!不但得生，品位一定很高。这是我们读诵《无量寿经》的目的。一部经容易专注，专心念，这心就得清净，能断烦恼!烦恼妄想分别执著不要去断它，自自然然它就减轻，用这个方法来达到「烦恼无尽誓愿断」，从这个基础上奠定「法门无量誓愿学」。我们在这一生当中没有时间去修学一切法门，但是生到西方极乐世界，那一边依报、正报都达到究竟圆满，所以无量无边的法门都在西方极乐世阿弥陀佛会上去完成。「四弘誓愿」前面两愿是我们现在办的，后面两愿，就是修法门、成佛道是到西方极乐世界再去做，这样稳稳当当。

钞【次以命浊配识阴。】

我们是有情众生，用现代话说就是动物，人是属於动物，动物的寿命就是在『识』，我们世间人称为精神，中国民间称为「灵魂」，灵魂离开身体，这个身体就是死尸，存在的时间很短暂，几个小时，一、两天就腐烂、就有臭味。人之能够活，就是灵魂在这肉体当中。佛教不叫做灵魂，叫做「识」，也有的经上讲「识神」，就是唯识里面讲的第八阿赖耶识，它是「来先去后」，来投胎，它是最初来;到走的时候，它最后走。人死了，呼吸停止，可是身上还有温度，证明阿赖耶识没走;识要是完全离开，温度就没有了。佛告诉我们，生死是人生的大事!人在断气之后，一般来讲，八个小时他的识神并没有离开，换句话说，你要是动他、摸触他，他虽然不会说话，他清清楚楚、明明白白。因为识有八个识，眼耳鼻舌身意都离开了，换句话说，统统都不起作用了，第八阿赖耶还起作用。一般是八个小时以后它离开了，这才叫真的死了。这是《饬终须知》、《饬终津梁》里面根据佛在经论上所说的，都讲得很清楚，不可以不知道。你明了，你可以帮助这个人，他走了之后，来生生到好地方去，不要去障碍他，不要去妨碍他。如果使他瞋恨、使他贪恋，换句话说，你帮助他到三恶道去了。你造的这个恶因，将来也要承受这个果报。我们在日常生活当中造的因，无论是有意、无意都要承受果报，不能说无意的就不受果报，没有这个道理。

『命』，一般讲寿命，寿命的长短也是有一定的，这个要知道。谁给你注定的?是你过去生中造的善恶业注定的，不是阎王注定的，也不是上帝注定的，与佛菩萨更没有关系，完全是自作自受。同样一个道理，既然命运是自己造作注定的，自己当然可以改。自作一定自受，别人不能帮你更改。别人要能帮你改，我们今天不要学佛!诸佛菩萨大慈大悲，一定要把我们改得都很好，他要不替我们改，他就不慈悲了。所以，佛菩萨也没有力量来给我们改。诸位明白这个道理，社会上一般看相算命要给你批八字，给你改命运的，你就晓得那是假的，那不是真的。他真的会改命运，他为什么不改他自己!所以学佛人头脑要清楚，就不会被人欺骗了。诸佛菩萨帮助我们的，只是把这事实真相为我们说明白，我们自己晓得怎么做了。《了凡四训》是改造命运的一个好榜样，诸位多看看、多念念，你就明了了。不过了凡居士那个改法改得很辛苦，是个笨办法，不是聪明的方法，不是快速的方法。有没有聪明快速的?有!有一念从凡夫就成佛的，了凡先生怎么能跟他相比，差太远了。这就是佛法里常讲的，佛常劝的「发愿」，如果你的愿力超过你的业力，你的业力不起作用，愿力取而代之就是乘愿再来。

我们的命运改不过来，道理在哪里?我们虽然也发愿，我们的愿力小，我们的业力大，两个一比，业力压倒愿力，愿力不起作用，还是听业力的支配。如果我们的愿力真的清净坚固，愿力超过业力，业力不起作用，愿力起了作用。所以乘愿再来，不一定指生到西方极乐世界以后倒驾慈航再来，那也是的，可是我们现前，我这心念一转的时候，我的愿力真的超过业力的话，现在这一念之间就是乘愿再来了。乘愿再来，寿命长短就自在了，在这个世间愿意住多少年就住多少年，想什么时候走就什么时候走，这叫了生死，这是得大自在。这个事情我们做得到的，不是做不到，问题就是你肯不肯干!哪部经论、哪个法门对这个事情讲得最透彻、最圆满?《阿弥陀经》。一切经里，《阿弥陀经》第一!一切诸佛菩萨名号，阿弥陀第一!所以，对於经义要是真正明了、真正理解、真正相信，依教奉行，每个人在现前都能以愿力来转这个业力，确确实实是得大自在。所以这是一切法里头最难的，连命运都转了，其他小事情哪有不转的道理?样样都转了。他生死问题都能解决，这世间穷通富贵都是鸡毛蒜皮小事情，没有一样不圆满的。今天我们就讲到此地。