释忠明

　　《六祖坛经》是中国佛教史上唯一的一部非佛所说却被称为“经”的著作。这决非偶然。自唐宋以来禅宗的大部分语录，都可以从这里找到思想源流，并且它还是被称为是中国文学史上第一部白话作品。在佛学、文化上的价值和贡献是与世俱认的。细浏经文，语言通畅优美，文字深入浅出。很多的经句都可圈可点，足可成为每一个修行人，在修行过程中的箴言和左右铭。在其中的疑问晶第三中，我发现有一段文字是六祖专门对在家人开示的，甚可令人玩味。

　　“师言：善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺，……吾与大众说无相颂，但依此修，常与吾同处无别；若不作此修，剃发出家，于道何益？颂曰：心平何劳持戒，行直何用参禅。恩则孝养父母，义则上下相怜；让则尊卑和睦，忍则众恶无喧。若能钻木取火，淤泥定生红莲。苦口的是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心非贤。日用常用饶益，成道非由钱施，菩提只向心觅，何；劳向外求去？听说依此修行，西方只在目前。持戒不论出家、在家，都应该严格守持，戒的定义在于防．非止恶，如能受持净戒就不致于造罪。众生为何造罪，从心不平来。如人吃众生肉就是心不平等，就是人与人之间，因阶级、种族不平等，才会以强凌弱，发生战祸。如果能发起佛所指示的，“同体大慈，无缘大悲”之心则一切人。皆是我们的父母师长，兄弟姐妹、六亲眷属，那里会生出杀害动机，所以说心平何劳持戒？不是不用持戒，因为心平就不会违犯戒律。持戒是为了防非止恶，心若平等，视万物一如，不起人我是非之执着，自然不杀、不盗，不做损人利己之事，能处处勉励自己心平，则自然戒在其中。“行直何须参禅”。学佛不但要持戒，而且也极重示修定，因为一个人平时总是妄想纷飞，如果能“尽责”，“中道”，承担起自己；该做的责任和义务，做你该做的，不做你不该做的，自然循规蹈矩，正直行为现前，就能收摄妄想杂念。一个能正确学佛，和运用佛法的修行人，必定在社会中比未学佛前活得更融洽，更潇洒、自如．世间非常重示报恩，而佛法更是着重提倡报四恩，父母养育了我们，我们的一切皆从父母而来。为子女的，应该关心父母，父母年老不应嫌弃，有病应侍奉他们汤药。要知道“孝道”本是我们中华民族传统的美德，所以说“恩则孝养父母”。“义者”用现代语言所说即正义感，有正正当当的行为，例如任何财物不苟取，尽自己力量来帮助他人，净土圣贤录里记载有二位法师，乘船赶路，在大海中船沉遇难。船上人惊慌起来奋力争夺救生圈，二位法师说，大难当前，应把生存留给别人，他们不要救生圈，遂遭大海吞没，这种舍生取义高风亮节，永远值得我们学习！让是退让，或是谦让不论什么有益的事，应先让他人先去取。彼此就会和睦，与名与利都要谦让，有这种美德就能成就事业，结好人缘，所以说“让则尊卑和睦”。

　　上述几点做到了，有时并不能完全解决问题，因为生活中，我们常常遇到一些“飞来横祸”，或误解，或委屈，或无奈。这就需要忍，“忍则众恶无喧”，人说“忍”字心上一把刀，确实，忍很难，但佛教中所说的“忍”是建立在智慧上面。强忍会很痛苦，真正的忍实际上是一种观照，能化解痛苦。怎么观照呢，首先，一个学佛的人应当有很强的因果观念，知道祸福无非因果。还应明了，人并非天生就坏，都有佛性光明的一面，现在他把痛苦加在别人身上，实在是他降伏不了心中邪恶的习气，恶习气支配了他，他只是一个不能控制自己的可怜虫，所以，我们应生怜悯心，这样自然能化解怨恨心。投有这个忍，前面的心平、行直、恩、义、让会显得很无力。

　　然而，人非圣贤，孰能无过。我们历生来的习气、我执、法执，往往令我们不由自主的生起贪、瞋、痴。这就需要常常自我批评，也即是忏悔。—常改过，不护短。一如六祖所说的“苦口是良药，逆耳必是忠言，改过必生智慧，护短心内非贤。”本来，修行就是一种自我不断修正，使生命品质不断提高，升华的过程。

　　最后几句，可说是一个在家修行者总的指导思想，即“日用常行饶益，成道非由施钱。菩提只向心觅，何劳向外求玄”。六祖指出，在家修行，当在日常修行生活中常以菩提心去指导身口意三业。恒在心地上下功夫。这是一个总的落基点。

　　概括起来，祖师的在家修行要领是以大乘利人之心为基础，在生活中坚持改过迁恶，且遵守心平、行直、恩、义、让、忍作为平常生活的行为准绳，这些，不但对六祖当时的在家修行者有用，对现代生活中的在家修行者，亦复如是，有时更具实际意义。