各位法师、各位居士：

阿弥陀佛！我们佛教里常常说，生活就是修行，所以吃饭、睡觉也就是修行──过堂食饭也是修行；我们昨天已经说了，吃饭的时候要好好的吃，睡觉的时候要好好睡──「简简单单」，就是修行的要诀。

不过我们都知道，末法时期修行特别困难，为什么？因为末法修行主要有两大障碍：第一、物质太丰富，容易受诱惑。第二、心力不坚固，所以修行总在进进退退之中。在这个物质欲望驾驭一切，贪、瞋、痴不断滋长的时代，大部份人都是烦恼重重，痛苦不堪。因此，远离烦恼成为现代人最大的渴望；如何安顿身心更成为人生最重要的课题。

经上讲：正法时期持戒得坚固；像法时期禅定得坚固，末法时期，念佛得坚固。佛教的净土念佛法门，就是教导我们如何解除烦恼，开启智慧，从而获得身心的自在与解脱。可是，经论及祖师大德教我们念佛的方法有很多种，我们应该怎样念佛才好呢？

其实念佛法要的第一步就是「专注」，即是要「心忆、口念、耳闻」； 一句佛号看似简单，但要真正把这句佛号念好却不容易，虽然我们平时都在念佛，却好像小和尚念经一样，有口无心，一边念佛一边打妄想，所以感觉离佛好远，一点都不亲切，如何才能用得上功夫？

《大势至菩萨念佛圆通章》里说：「十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。

佛与我们众生的关系，就好比有两个人，一个很想念另一个，而另一个却不把对方放在心上。所以这两个人即使相逢，也好像没有相逢；即使相见，也好像没有相见。假如两个人都彼此思念，而且思念得很深，以至生生世世都是这样，如影随形，那么他们就不会分离。

十方一切如来怜悯众生，就如同母亲思念子女一样，但如果子女离家远去，纵使母亲日夜思念，又有什么作用呢？倘若子女亦思念母亲，一如母亲思念子女，那么生生世世，母子就不会分开。

如果众生的心一直想佛念佛，现在或将来就一定可以见到佛。不仅如此，而且距离成佛，亦不遥远，因为只要溶入佛号之中，无需其他方法，就能开悟。这好比身上涂抹香料的人，久久熏习，身上自然会散发出香气，这叫做香光庄严。

念佛的真正道理，就是如此，我们如果想和诸佛菩萨感应道交，我们就要用「如子忆母，如母忆子」的方法来念佛，这就是念佛念到一心不乱的最好方法，也就是亲近佛陀、靠近佛陀的最好方法。

《大般涅槃经》中，佛陀对帝释天主说：「假使一月，常以衣食，供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛，所得功德十六分一。大王，假使锻金，为人车马载宝，其数各百用以布施，不如有人发心，向佛举足一步。大王，假使复以象车百乘，载国种种珍宝，及女人身佩璎珞，数亦满百持用布施，不如发心，向佛举足一步，复置是事，若以四事，供养三千大千世界所有众生，犹亦不如发心，向佛举足一步。」举足一步，就是趣向佛国、靠近佛陀的意思。

可是，由于我们众生烦恼业重，为贪、瞋、痴三毒所障闭，所以无法以清净心念佛，因此与佛的距离无法拉近。佛陀曾经训勉弟子说：

「如果你们内心充满了贪、瞋、痴，那么即使在我身边，也是距离我很远，相反地，如果你们内心远离了贪、瞋、痴，那么即使在很远地方，和我的距离也是很近。」由此可见，贪、瞋、痴实在是我们修行障道的根本，所以祖师大德教我们要「勤修戒定慧，息灭贪瞋痴」；而我们要远离贪、瞋、痴等种种烦恼，必须从戒、定、慧下手，所谓「戒能生定，定能发慧」；我们之所以有贪、有瞋、有痴，就是因为我们有「我」、有「我执」，无穷的烦恼便由此而生起：

过去有一名小沙弥在禅堂内学静坐，因为年纪尚小，童心未泯，人坐在蒲团上，眼睛却东张西望，心思更不知跑到那里去了。冷不防地，老禅师观察到了，于是用香板狼狼地打下去，并说道：「看！看什么！那一样东西是你的？」这虽只是个小故事，意义却非常深刻。大家不妨思考一下，仔细反省：既然没有一样东西是我们的，我们又有什么好执着呢？

我们要认清烦恼的根源与本质，好好观照自己的念头、自己的内心，当烦恼去除之后，内心自然清净，我们的身心自然就能安住于佛法之中，进而成就无上佛道。这就是我们念佛的目的和意义。