嘎玛仁波切:谁在驾驭肉体躯壳-
发布时间:2024-08-01 03:03:39作者:僧伽吒经全文
当我们说一个人“活着”还是“死亡”的时候,就是看有没有“气”,所谓的气,能量巨大。我们都依赖体内之外的空气生存,通过鼻子、嘴吸入体内,驱动灵魂驾驭肉体躯壳,还要把体内的气吐出去,就这样一吸一呼维持着我们的生命。当气吸不进来,外在的气进入体内停止,我们就说断气了,表面看起来死了,其实要等到身体里所有的气消失,否则心脏还会因气而动,心电图还会有反应。当灵魂最后离开心脏,生命也就结束了。从心脏开始,也从心脏结束,而这一切,就如同一场梦。
只要你用心感受,就能感应到佛菩萨的存在。就像我们的思想,有谁看过自己的思想?没有。我们却都说自己是“有思想”的活人。我这样“想”,我那样“想”,“想”是个什么东西?看不见,摸不着,别人看不见,你自己也看不见。
“想”是大脑吗?你把大脑解剖一下,也找不到“想”在哪儿。“我”是“想”吗?将人体解剖来看,也找不到“我”在哪儿。一个人,自精卵结合之时,根本没有大脑,连心脏都没有形成,是从心脏跳动时,灵魂开始进入。
“想”,就像梦中的自己一样,它无时无刻无处不在,它指挥着我们的一切思维,你要穿什么样的衣服,住怎样的房子,开什么品牌的车子,你每天想学这学那,却经常被自己的想法折磨得疲惫不堪,烦恼丛生。别人有的,为什么我没有?别人没有的,为什么我却得到了?每个人的思想,一直亲密地陪伴着自己,可却从没人摸过它,抓住过它。
当你静静地坐下来,用心去感受自己的思想,会发现它就像海浪一样起伏飘荡,一会儿向东,一会儿向西。不断沉淀我们的思想,可以像无风的海水一样,趋于平静。这又像爬山,当你刚刚开始爬山的时候,会有很多想法,这个山我要以何种路线去爬,要注意哪些潜在危险等等。爬了很长一段时间后,你会感到非常疲惫想要休息,这时大脑就像全部停顿下来,一片空白,啥都想不起来。原因是什么?
我们的灵魂,就是我们现在讲的思想,它是靠人体经络里的气在走,我们的气带动着它,当我们想头的时候,它就飘到头上,当我们想脚的时候,他又飘到脚下,速度极快。当你爬山累得不行了,气转得又没那么快,思想就好像停顿了,一切都平静下来。我们是通过眼耳鼻舌身去感受外在的一切,但无法进行分析,比如眼睛看到的颜色到底是红黄白绿还是蓝?分析不了又传回来,通过眼根传到眼识,再传到主意识,由主意识去分辨。当主意识没法往外投射的时候,当它停顿下来,人就会变得很安静。
我们的意识被身上的气推着到处飘,在我们的体内,有一个维持生命的气,作用在心脏里,往上吐的时候,是上行气,往下排的时候,是下行气,我们的内脏却不会乱掉,因为有平衡气在那里。所以人们形容“活着”,就说还有气儿,说人死了,就说“断气了”。
我们的灵魂把气当成马骑,驰骋的范围非常广阔,一旦他开始接触外界的事物,比如当你开始有了配偶、孩子,在别人伤害他们的时候,你的灵魂就会飘到他们那边去,“我执”会不断延伸,伤在家人身上,痛到你心里来,直至你认为外在和你有关的一切,房子,车子,公司,社区等等,任何一个小方面,都可能成为你痛苦的来源。
我们学佛要做的就是学会坦然面对自己所谓的肉体躯壳,就像我们会把房子当成家一样,也会对躯壳产生执着。其实我们的躯壳和房子一样,也有破烂掉的一天,当这个房子不属于你了,你就不会再这么执迷。
当一个人呼吸产生问题,灵魂没办法靠足够的气飘来荡去,人体各个部位的功能就会逐渐丧失。当灵魂没法骑着气到达手,手就不会动,当它无法驱动身体的各个部位,就会变成植物人。渐冻人也是如此,手脚依然存在,但气跳不动,灵魂进不去,气无法带动灵魂在经络里走动,肉体就慢慢好像不再属于自己一样,会不断失去驾驭肉体躯壳的能力。脚部残坏的人烤火时,脚被烧掉也不会有感觉,为什么?灵魂已飘不到那里。
当我们说一个人“活着”还是“死亡”的时候,就是看有没有“气”,所谓的气,能量巨大。我们都依赖体内之外的空气生存,通过鼻子、嘴吸入体内,驱动灵魂驾驭肉体躯壳,还要把体内的气吐出去,就这样一吸一呼维持着我们的生命。当气吸不进来,外在的气进入体内停止,我们就说断气了,表面看起来死了,其实要等到身体里所有的气消失,否则心脏还会因气而动,心电图还会有反应。当灵魂最后离开心脏,生命也就结束了。从心脏开始,也从心脏结束,而这一切,就如同一场梦。