慧律法师:何为离心意识?
发布时间:2024-11-24 03:00:07作者:僧伽吒经全文问(11):何为离心意识?我们的本性,跟我们的心,跟这个意识,有什么不同啊?
答:跟诸位讲清楚,本性照说是不可说的,因为他是不可思不可议,讲不出来,看不到,听不到,它是菩提自性,本自清净,所以说本性就是清净、无烦恼、无污染,就像污泥里面的莲花,就像太阳光的光明,就像晚上月亮的光明,圆满、究竟,大智慧、般若的智慧,解脱、无任何的执着,无任何的爱恋、情执,当下解脱,解脱而能自在,自在当中具足无量的智慧,于分别当中,不作分别想,于不分别想当中,即是分别;不离烦恼,不即菩提,当下涅盘,不生不灭,这就是我们的本性。
佛教说的心是什么?佛教说的这个心,是不能有统一的解释,这心上面加二字烦恼,就烦恼心,如加二字嫉妒,就嫉妒心,如加二字贪心就变贪,变嗔恨心,所以这心是一种笼统的名词,如果改成菩提心、清净心、慈悲心、平等心、无分别心、喜舍心这就变好的。所以,这心的解释,变成怎样呢,变成说它是一种笼统的名词。所以,在《大乘起信论》里面,一心开二门,真如门,生灭门,就清净的一面来讲,讲真如门,就污染的一门来讲,就讲生灭门,生灭就是刹那间的心,起心变化,起心动念,所以,刹那间都在思想,造成业,业就是我们意识的惯性意识,就一直培养这个习气,这念头就起来起重,起来起重,所以啊,就众生来讲,叫做生灭门,生生灭灭,生老病死,死了又生,生了又死,死是生的开端,生是死的开始,生死只是一念之间而已,当下变化而已,生本来就是死,死本来就会再出世,所以,在佛教来讲,生与死,都是刹那间在变化,没有真的生,也没有真的死,生后再死,死后他又再出世,只要他在生灭法。
生灭法就是受时间跟空间的支配,名为生灭法。什么叫做受到时间跟空间支配呢?我们因为有时间的观念,所以,我们会产生一种执着,所以,我在台大的时候,告诉同学,时间跟空间是假的,为什么呢?当我们在睡觉的时候,我们没有发现现在几点。我们如果睡着的时候,我们没有发现现在几点,我们在睡觉没有时间的观念,我们在睡的时候,我们也不会感受到这个空间,我睡什么榻榻米,还是睡在弹簧床,睡在床上,睡着的时候,就不醒人事。因为,大家还没开悟,所以,我只好用作梦来比喻,用这个比喻是不适当,但是,要突破时间跟空间的观念,暂时用这个比喻。如果见自性,就没有这种观念。那么,我们有时间的观念,我们就会有执着,会有很大的强烈的执着。时间从那里来呢,从太阳跟地球的转动,产生白天和黑夜,如果一个人,坐宇宙飞船射上太空,他就没有白天跟黑夜的东西,太空哪里有黑夜跟白天吗?
所以,时间是虚妄的,不是实在的,是因为我们的错觉。那么,空间呢?也是错觉,晚上睡觉的时候,我们根本不知道,我们睡在哪个空间,如果知道我们现在在哪一个空间睡觉的话,我们就是还没睡。所以说,我们如果要学佛,要先突破这个时间跟空间,时间就是一种情执,空间就是一种胸量。空间就是讲我们的度量,那么,时间表示情执,当我们在等待一个人的时候,喔!我们会觉得时间很长,我们如果专心做一件事的时候,耶!咻一下时间马上过去,所以,在打坐入定的人,像虚云老和尚或是广钦老和尚,打坐,一坐下去就十四天、四十九天,他就没有时间的观念。如果空间呢?是一种胸量性,这空间就表示我们的心量,我们都不能大慈大悲,我们都只疼我们的孩子,不能疼别人的孩子,心量少,空间就少,心量大空间就大,心量大的人,随便住一间茅篷,随便住,他都觉得很快乐,心量小的人,跟这个人也不合,跟那个人也不合,让他住很宽敞的别墅,他都觉得很小间,到处树立敌人。
所以,时间是代表执着,空间代表胸量。
那么因为呢,我们突破这个时间跟空间,所以,佛祖最了不起,大慈大悲,一般的人要做到慈悲已经很困难了,一般的人只能说我们有爱心。爱心,疼我们自己的孩子,不能疼别人的孩子,这就是爱心,慈悲呢?就是不分这是我的孩子,或不是我的孩子,这叫做慈悲,全都疼爱,如果大慈大悲呢?不只是我们人,包括六道一切的众生,全都疼爱。所以,鸡啦,牛啦,猪啦,这些畜生,种种的,就佛门来讲,也是众生之一,像佛就大慈大悲。