恒传法师：为了自己学佛和为了大众学佛有什么样的区别？

问：师父我有两个问题，一个是，一个人思维上的学佛和行为上的学佛有什么样的区别呢?另一个是，为了自己学佛和为了大众学佛有什么样的区别?

恒传法师：阿弥陀佛，第一个问题我给你这样讲，为自己学佛和为别人、为众生学佛是天地之别，不在一个层次面上。如果为自己而修，即所谓了脱生死这句话，都是方便讲。就像有的法师讲，我现在接受供养是为了修学，等我成佛以后再回来渡他们。你能知道修到最后能不能证果位?真正的能日日精进吗?到最后把时间都浪费了也没有证果位怎么办?怎么去了脱生死返回娑婆界去度众生?这是一种方便讲，自私自利的讲，为自己去修，修完之后干什么?你学到的东西做什么用?为了自己去修，如果善根福德因缘不具足，往生都是个问号。然而你是为众而修，为愿力而修，那是何等的一种愿力呀!读一遍经你就可以度无量无边的众生，因为你的发愿不是为了自己，不是自私自利的心态，是为了一切的众生去去行去做，这是天地之别。至于你第的第二个问题说心修和行为修，一个事性讲一个事相讲，心修是示性上讲，行修是示相上讲。两个都是呼应的。“性”就是诸法永恒不变的本性，“相”就是诸法显现于外，可资分别的形相。不但心需要真修实炼，相也需要表出来。如果说我修的再好，我事相上没有表现出来也不行。「修」即修行，就是「知行合一」。即使明千百番道理，不如起而行其一;将所悟得的义理藉以修正自己，检讨反省，端正人格，清净内心。知而不修，不过是海市蜃楼，空中楼阁。例如三十而立的孔子，四十而不动心的孟子，即是正心修身、知行合一的典范。而佛陀更是万行具足，圆满庄严，了达宇宙人世所有一切真理。历代祖师大德，追随圣人的脚步，身行菩萨道，广度诸有情，即是修行最好的例证。再讲一个例子，大家都知道《药师经》很好，好到哪儿?不知道，我在屋里放着谁知道。要走出去，把你所学如来正法法藏奉献给大家，这是示相和示性同时并行。

如果行为修是假修，你只有事相没有事性，失去了事性就是假。本身你的这个体就是假，佛法是心法就是修心，修心离不开事性，两个是呼应的。不能说我丢开事相不要事性，或是说我丢开事性不要事相，都是不对的。就像我们在举行这个法会，如果没有诸佛菩萨像，那么庄严失去，礼拜谁?给谁礼拜知道吗?这个相显现出来，一种摄受力就出现了，事性自然也就出来了。如果想表法是事相，把这个法表好，让众生明了，闻到正法，事性也必须显现出来，这样才会圆满。如果说我只修事相，不修是性，那叫假修，是欺骗人的。外表一套，心里不修。这就是说只修心也不行，只是修行也不行，必须两个并行。事相和事性必须融合并行。