学诚法师：为什么读经的时候妄念那么多，甚至很恶的妄念?

1、网友问：请问师父，为什么读经的时候妄念那么多，甚至很恶的妄念?很害怕因果，除了忏悔还应该怎么做?我也不知道它是怎么来的，又是怎么走的?如果五蕴皆空，那妄念亦皆空，如是思维可否?

学诚法师：不是诵经的时候妄念变多，恰恰是因为诵经的时候内心比平常宁静，才发现了隐藏在心中的妄念。我们平常内心的妄念就像野马四处乱跑，但自己浑然不觉;诵经时，心放在经典上，犹如一根绳子把野马拴起来，妄念就会变得明显。不要害怕这个念头，要努力把心放到经文上。

2、网友问：请问法师，为什么心中没有了执念，却感觉到空洞呢?

学诚法师：因为缺少了愿力。佛教讲放下执著，但也讲广发大愿，很多人不理解执著与愿力的区别，以为放下执著就是什么也不想、什么也不做了，结果执著未除，反而破掉了愿力，完全错了。佛法中所说的执著是一种烦恼，它处于人内心深处，沾染在一切心行之上，要破的是这个东西，而不是应有的善念和行为。譬如一块玻璃上沾染了泥点，透过玻璃看到的一切东西都是脏的，此时应该清洗的是泥点，而不是外在的东西，更不是要把玻璃打破。修行佛法，要找准对治的目标，正确无误才行。执著存在于内心最深处，怎么才能破除呢?一开始非要愿力不可。很多人以为学佛就是放下一切、空寂消极，是误解偏见。

3、网友问：生命就是上帝派遣一个灵魂到世上受苦，然后死亡吗?

学诚法师：佛教不讲上帝，也不讲灵魂。生命是轮回不息的，死亡不是终点，而是另一个开始。

在这个轮回中，大部分人是被烦恼、业力牵引，也有一部分人是用智慧、愿力主导。

4、网友问：为什么生活老是让我绝望?

学诚法师：希望不在果相上，希望在因地里。不要只看眼前的不如意境，更要注意当下的念头和行为。

5、网友问：无常和我执本身是一对么?如何在日常生活中感受无常，真正理解无常?如何做到在发生不理解的事情时，不因为知道世事无常，而压制自我的情感?

学诚法师：要先学习，用佛法的眼睛来面对一切境界，才知道如何正确面对。懂得一些佛法的名词，不一定懂得真正的内涵;懂得修行的道理，不一定能够真正落实到自己身心上去。不要拿着佛法的名词，然后用自己的逻辑去组合，最后就会陷入一套自我思维体系中，而非佛法。依师、听闻，不是说着玩的。

6、网友问：师父好，我想问问什么是发愿、如何发愿?有什么形式吗?每天做功课前都要发愿吗?

学诚法师：发愿就是找到自己想做的事情，把它作为一个方向去努力。譬如出家人每天吃饭前都要发愿：愿断一切恶，无一恶不断;愿修一切善，无一善不修;愿度一切众生，无一众生不度。发愿不一定要有什么外在形式，重要的是走心。人应该发大愿，每天都发愿，这样愿力才会越来越坚强。

7、网友问：法师，最近工作不是很顺利，处在迷茫期，不知道当初的选择对不对，有想过要放弃，可是又不甘心。

学诚法师：任何成功的事情都不是一帆风顺的。如果轻易就能成功，那这件事一定没什么意思。

8、网友问：感恩老师，我平时总是记得一些过去受过的伤害，某些人对我做过的一些事、说过的一些话久久不能忘。尽量让自己想着无常，当时说出伤害话语的人已经过去了，不再纠结。可心里还是特别委屈，做不到放下，总想找人说。遇到生活中不如意的境况也控制不住抱怨，又造口业。可不说出来，心里憋得慌，该怎么看待呢?

学诚法师：心里都堆着这些，哪能快乐呢?要多想着别人对自己好的事情，多看光明面，多想自己的方向，内心才会有正能量。

9、网友问：我不想把事情想得那么复杂，可事情就是那么复杂。所以我一直想办法解决，可是我越想越复杂也做不到。我想要自己快乐，然而越来越不快乐。我是不是不配拥有快乐?

学诚法师：内心简单，才能快乐。事情的复杂，是因为因缘很多，而每个因缘背后都牵连着人的烦恼。不要被外在的复杂扰乱，看好自己的心，在自己的心上努力，让它念念都是善的、清净的。外在事项的显现都是一时的，顺利也会过去，不顺利也会过去。

10、网友问：法师好，饮酒不算(十恶业)吗?佛教不是戒酒吗?

学诚法师：不饮酒是戒律的要求。饮酒本身并不是恶业，但由于酒后容易令人神思迷昧，烦恼增盛，说话、做事都失去控制，容易导致恶业，故戒律遮止它。

11、网友问：感恩顶礼师父，请问在承担又多又忙时，怎么做到不失对内心的观照力!弟子在忙碌中就没法让心静下来，像以前那样观照自己的内心了。因此烦躁也越来越多!

学诚法师：每件事情做过以后，要去反省、总结，慢慢觉照力就会增强。

12、网友问：师父吉祥，父母早期对孩子的感恩教育应得到重视，不懂感恩不是一个人的错，没有智慧的善良干的不一定是好事。法师，这种念头是否有起了分别心?

学诚法师：我们现在不可能没有分别，要先去善分别，抉择内心的善念、正念，而不是评判外在的对错。如果内心起了烦恼，事情做得再对也是错的;如果以排斥的心态而非慈悲心去指出他人的过失，目光再犀利也是错的。所学的佛法都变成了增长我执、要求他人的工具，这就用反了。