宽运法师：灾难的启示与佛教的无常观
发布时间：2024-10-28 03:00:20作者：僧伽吒经全文
经云：「高必坠，聚必散，合必离，生必死。」因一切有为法，皆如梦幻泡影，这是宇宙人生亘古不变的必然规律。所以佛告诉我们，「世间无常，国土危脆」，希望我们能对这个变化、短暂、不实的世间生起真正的出离心;虽然如是，我们人类还是竭尽所能，千方百计用尽各种方法，追求寿命永享，天长地久;可是无论再新的科学、再高的技术，亦不可能打破宇宙的自然规律。
近年世界各地连绵不断的天灾人祸，乃至近日接二连三的飞机堕毁事件，如马航、复航、阿航失事，昆山爆炸，云南地震导致严重伤亡的惨况，一次再次地提醒着我们──世间万事万物都不可能是永恒的、不变的;既然意外或灾害都是无可难免的，那么，如何才能在减低人为错误因素的同时，尽量保障宝贵生命财产的安全?这些意外事故的频频发生，是否能让我们对人生的「无常」获得更深刻的启发?
一切有为法，皆如梦幻泡影
一、灾难到底为我们的生命带来怎么样的启示?
在宇宙规律的自然法则下，人间的灾难既然是无法逃避的，那么当天灾人祸来临的时候，我们应该以何种态度来面对?以下几点可以让我们一起来学习：
1.忍耐哀伤与同感他人
看到媒体公布的受灾死亡人数逐渐增加，或看到电视画面里的受灾现场，这对我们每个人来说都是一次次心灵的震动。我们可以感受到无数哀伤的人群，也在电视机前暗暗的哀伤——我们正默默地从这些灾难中学习忍耐哀伤，学习同感他人。人类历史发展到今天，经历了无数的天灾人祸;从灾难中，让我们发挥了人与人之间最大的爱心与同情，让彼此间更加珍惜和友爱。在我们远远地付出哀伤、甚至是伸出援手以作赈济的时候，也分担了受难者面临的苦难，并且在哀伤中学习安慰和期盼、豁达与智能。
2.学会珍惜身边的人
目睹灾难中受难者妻离子散、家破人亡，让我们感到一家人能活着在一起，就是最幸福的事。突然的灾难，给我们一个厘清「对自己最重要的事物」的机会。在安逸的生活中，我们可能早就忘却了珍惜，忘却了每天一个拥抱，一句关怀的问侯;可是灾难一旦来临，让我们顿时清醒起来了，提示我们生命是如此的宝贵：我们不但要珍惜自己的生命，也要珍惜身边人的生命。每当灾难降临，可以发现很多家庭的关系变得更亲密了，很多朋友的联系也距离拉近了。因为逝去的人而令我们更加珍惜眼前的人、身边的人;这也许就是「祸兮福所倚」的道理——就像一句谚语所说：「上天取去我们看为宝贵的东西，那是因为他要另外赐给我们更宝贵的。」
3.舍弃渺小的烦恼与困惑
在灾难带来的生死震撼前面，我们有没有意识到困扰自己的那些小事情、小困惑突然都变得不值一提了呢?我们还好好的活着，这就是莫大的幸福——与那些哀失性命、失去至爱亲人的大悲痛、大不幸相比，那些「考试焦虑」、「找不到适合的工作」、「感到孤独」的小伤感、小情绪又算得了什么呢?我们往往是身在福中不知福。其实很多时候，灾难的发生，可以升华我们的承受能力，教我们学会真正的坚强。所以，我们不妨试着用同感灾难的心情，转移自己情绪的重心，跳出自己长久以来被困的狭小心事，看看它们有多么渺小。所以，灾难教会我们鄙视自己的脆弱，向灾难中的人们学习更多的坚强。
4.从心灵出发有效的援助
任何灾难发生之后，每个人所能贡献的虽然只是小小的力量，但对于灾难来说，都是一种弥补与援助。由于我们大部分人都不是受过专业救护训练的人员，毕竟无法冲到前线去救人，只能从遥远的地方用真诚的心念提供小小的帮助;但事实上对于灾难来说，心理上的波及面，往往比生理、物理上的还要大，所以我们的贡献，要从心灵出发，只要对于这场灾难的重建是良性的，都无妨去做，例如捐钱、捐物资等等，这些都是非常直接的帮助;而从心灵出发的助人行为，无论帮助的大小，都是一次有效的支持。灾难有时不仅教会我们团结，还能教会我们将身比己、将心比心，有效地去培养悲天悯人的情怀。正如谚语所谓「施比受更有福」，这确是不移的事实。
生死事大，无常迅速
二、无常的真正意义何在?
唐朝永嘉玄觉禅师曾说：「生死事大，无常迅速。」尽管目前的生活是如此美好，无常是终有一天会到来的，因为这是生命的实相!所以我们必须面对它、认识它、了解它、接受它，如此才能深入体悟佛法的真义，获得真正的解脱与自在。既然「无常」时时刻刻都在我们身边，那么无常的意义何在?
(一)、「相续无常」和「刹那无常」
「无常」，在佛教中作为三法印(诸行无常，诸法无我，涅盘寂静)之一，指一切有为法，即种种因缘所生的万物，无论是物质的「色法」，还是精神的「心法」，都是生灭变化，不可常住的。从时间的角度，可分为「相续无常」和「刹那无常
(二)、《阿含经》中佛陀有关「无常、苦、空、无我」的开示
1.色即无常，此即是苦
由此可见，正因为无常的客观存在，所以有情生命的存在状态，其实是处于一种逼迫、束缚之中。依佛法而言，人的身心世界是由五蕴：色、受、想、行、识所组成，而这五蕴的本质也是无常的、空的，所以佛陀说：「色即无常，此即是苦。」(《五蕴皆空经》)。有关佛陀对「无常」的开示，在《阿含经》中多有记载。如《杂阿含经》第474经中，佛陀告诉阿难：「我以一切行无常故，一切行变易法故，说诸所有受悉皆是苦。又复，阿难，我以诸行渐次寂灭故说，以诸行渐次止息故说，一切诸受悉皆是苦。」
佛陀之所以如此教示弟子，目的就是希望策发他们的出离心，从而为获得真正的解脱做准备。从历史上看，的确不乏因无常而发出离心的修道者。如佛陀本人未出家前身为悉达多太子，曾出游四门因见人生、老、病、死而发心舍俗求道;安世高为安息国太子，幼以孝行见称，因其父亡而「深厌名器」，将王位让位给叔父，出家修行等等。
2.人从爱欲生忧，从忧生怖
因体悟无常而出离并最终解脱的一个修行关键，就是对世间万事万物不再贪爱与追逐。一个修行人最初的出离心，可能只是对未来道路的一个初步选择，获得解脱的路途仍然遥远。若要从根本上破除对世界及自我已习惯了的爱执，就必须确切认识到，万法皆由因缘和合而生，缘聚即生，缘散即灭，其中并没有一个永恒不变的实体;有的只是万缘的生灭，而缘亦待缘，是故毕竟皆空。「色无常，若因，若缘，生诸色者，彼亦无常」(《杂阿含》第11经)。「眼生时无有来处，灭时无有去处，如是眼不实而生。」(《阿杂含》第335经)。
因此，从无常、苦、空，而得出了「无我」;实证「无我」就是解脱的关键所在。因为「无常」并不直接地带来痛苦，必须还要与以万法为实有的观念相结合，或与「我」相联系才会产生这种效果。所谓因我而有爱，因爱而有取，因取而有执，因执而有种种的苦恼;而这也就是有情生命之所以流转的循环过程：「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死忧悲苦恼，如是生者即一大苦蕴生。」人之苦恼的根源就在于「爱」与「取」，诚如佛陀所言：「人从爱欲生忧，从忧生怖。若离于爱，何忧何怖?」(《佛说四十二章经》)
3.如实观无常
是故，如果我们要超越爱执及其必然带来的忧悲苦恼，那么就要如实地认识世界、认识万物的本质。这个过程也就是修行解脱的道路。所以佛陀不仅处处说无常，而且时时教人如实观无常，「无常者，是有为行，从缘起，是患法、灭法、离欲法、断知法。是名圣法印、知见清净，是名比丘当说圣法印、知见清净。」(《杂阿含》第80经)。而在佛教的观法之中，「四念处」的「观心无常」(其余为「观身不净」、「观受是苦」、「观法无我」)可作为无常观或其延展;「观心无常」简单地说就是「内观心识念念起灭，刹那不住，无一常住不变之念，以对治误认受、想、行、识及世俗心理活动为实常不变的执着」，以观心无常的慧力，可对治「缘心执常」的颠倒妄见。另外，如《佛说八大人觉经》就明白指出：「第一觉悟，世间无常，国土危脆，四大苦空，五阴无我，生灭变异，虚伪无主，心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。」我们这个心无始以来，执着我们的身体，始终得不到解脱，这个执着就是障碍，障蔽我们的真性。什么是真性?真性一个是佛性，一个是法性。佛性就是我们的觉性，因为我们执着色、受、想、行、识为实有，所以我们无法出离，因此现在就要起观照，观照五蕴无我，从诸法无常的苦、空中体证无我，如此才能获得真正的解脱，也就达到了「涅盘」的境界，也就是超越了常与无常的不生不灭的、超凡入圣的境地。
4.色、空不二的、立于中道的圆满教法
那么，从修行境界上说，圣人与同处世间的凡夫有何分别呢?佛教认为，对凡夫来说，「受乐时增贪，受苦时增瞋常受不苦不乐时增痴，不仅身受苦乐，心亦沉溺于苦乐中并增长三毒」;对于圣人来说，「多闻于苦乐，非不受觉知，彼于凡夫人，其实大有闻;乐受不放逸，苦触不增忧，苦乐二俱舍，不顺亦不违」(《杂阿含》第470经)。可见，身受虽同，心受却异，关键在于圣人彻悟了诸法之虚妄不实，于是不会有任何的执着与挂碍，因而没有丝毫的烦恼与束缚，这就是菩萨的心境。
「菩萨」，简单地说，是指发心「上求佛道，下化众生」的觉悟的人。菩萨发心，往往因为不仅感受到自身所受诸苦的煎迫，更扩而大之对众生生起的深切的怜悯与同情，从而产生了普渡有情的广大愿心。对于初发心，未断我执的菩萨来说，就必须要精进不懈地坚持六度万行，以达到利乐有情、令彼离苦得乐的目的。而《金刚经》中却一再强调，菩萨不仅要有广大彻骨的悲心，同时更要有对空性——无我的体认，圆融二者即要做到「应无所住而生其心」方称得上是真正的菩萨。所以，对于一个够资格的菩萨来说，随顺愿力与因缘而度化众生，是永无休竭的任务。
由此可见，佛陀的教法，其实是色、空不二的、立于中道的圆满教法，也就是即在无常中体验真常，从而超越常与无常;所以佛法修行的目的，并不是消积、避世，而是在摆脱无常的世间的当下，远离贪爱、执着与不正见，转五浊恶世为和乐清净的国土。如此的话，就能在无常中见真常，于苦难中见实相，于烦恼中现清凉。
