综观现今社会人生价值迷失，道德意识薄弱，家庭问题频生，代沟问题严重，亲子关系疏离，年青人情绪抑郁浮燥，是故孝道之重新提倡实有其迫切之需要。

古语道：「天下无不是之父母。」若用现代的语言去理解，意思就是说，父母为子女所做的一切，无论怎样都是对的──原因就是他们的出发点，必然是为了子女着想、为了子女能受益。在今日的社会中，如果为人子女者能够有这样的想法，那么，父母与子女之间的关系，必然是非常的融洽，而家庭的气氛也必定是十分之和谐。但事实上，情况可能正好相反；上述这句说话，竟然变成了：「天下无不是之子女！」父母对子女的爱是无限的，也是无尽的，无论子女犯了多大的过错、无论为子女们承受多大的压力与委屈，父母都可以忍受、包容而没有半点怨言！子女生病了，就等于自己生病，只要子女好，父母才会好；子女一旦出现问题，父母自然就会寝食难安。因此，在佛教里面常常说：「父母恩重难报！」

既然父母对子女的恩德如此深重，那么为人子女者应如何去实践、体现孝道？正如中国最早的诗歌总集《诗经》所云：「哀哀父母，生我劬劳，欲报之恩，昊天罔极。」父母恩德之大，如苍天之无穷无尽，要怎样才能报答得完？

我们都知道，中国文化是以伦理孝道为中心，无论是社会秩序或家庭关系，无不以伦理孝道为基础。所谓「君子务本，本立而道生；孝悌也者，其为仁之本欤？」《论语．学而》中孔子所说的这句话，一语道破了孝道在中国文化中的重要性。故儒之《孝经》云：「夫孝，天之经也；地之义也；民之行也。」说明了孝顺父母，是人子之本份，是一切德行的起点，是天经地义之事。

《孝经》一书，全文共为十八章，将社会上各种阶层的人士──上自国家元首，下至平民百姓，分为五个层级，而就各人的地位与职业，标示出其实践孝亲的法则与途径。这是自古以来读书人必读的一本书，所以被列为「十三经」之一。此书虽然字数不足二千，但它的内容丰富，开宗明义讲明了孝道的宗旨。第一章开始就说：孔子在家闲坐，学生曾子坐在旁边侍候。孔子问：古代的贤明君王，有最高的德行和最重要的道理，你知道吗？曾子赶紧站起来回答说：我不聪敏，怎么能知道？

孔子就说：孝是一切道德的根本，是一切教化的源泉。并叫曾子坐下来听他细讲：「身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」这是说我们的身体哪怕是头发和皮肤，都是从父母得到的，要尽量珍惜爱护，使其不受伤害，这是行孝的开始。天下的父母无不希望子女健康成长，为人子者难道能以病残之躯使父母无忧而高兴吗？瞎眼、跛足能更好地报效社会和国家吗？所以我们从小就要爱护身体，以健全的体魄去孝养父母，去报效社会和国家。「立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。」这是说我们成人后，事业有成，行为仁德，能扬名后世，使父母也获得荣耀，这就是世间行孝尽善尽美的终极目的。所以说，孝道是社会伦理精神建设之核心。

在中国传统文化中，儒家的思想是入世的，而佛教的思想是既出世而又入世的；可是佛教超脱的教义，往往会令世人误以为佛弟子不问世事、不孝养、事奉父母。其实佛教的戒律规定，出家必须征得父母同意；而出家可分为两个层次：第一个层次的出家是剃发染衣（外在的形式），这只是出凡俗之家。第二个层次是至高无上的出家，所谓出生死之家、出三界之家（内在的提升）；花开见佛、终成佛道──这才是真正的「大孝」。

其实在佛教中，诸佛菩萨就是奉行孝道的最佳典范。佛教教主释迦牟尼佛就是佛教中最早行孝道的人。据佛陀传记记载，佛陀未出家前为印度迦毗罗卫国的悉达多太子，在侍从的陪伴下出游四城门时，见到生、老、病、死等种种无常之相，因而发愿出家修行，寻求解脱生死之道。父亲净饭王担心太子出家修道后，没有人继承王位，便为他娶了美丽的耶输陀罗为妻，希望能打消他出家的念头。为了不违反父亲的主意，太子只好顺从婚娶，并且生了儿子罗睺罗，这是对父亲孝心的表现。太子在尽了世间娶妻生子的义务后，为了追求佛法的真谛，一天夜里悄悄告别了深爱的妻儿，骑着白马离开皇宫，到山林中削发修行，之后又到各地参访名师，行各种苦行，最后终于在菩提树下夜覩明星而悟道。

觉悟成道后的佛陀，在印度各地讲经说法，直至晚年，快要离世的时候，为报慈母生育之恩，上升到忉利天为母说法。这种孝心感召了由大孝著称的地藏王菩萨到忉利天，与分身无数的地藏王菩萨，以及过去、现在、未来所度脱的诸大菩萨云集。佛陀在此现种种瑞相，并把在弥勒菩萨未示现作佛，前一佛已经灭度这一段时间的六道众生嘱托给地藏菩萨，令这些众生不再堕于三恶道。所以这部《地藏菩萨本愿经》非常殊胜，亦是佛门的一部孝经。佛陀的母亲闻法后因而得度。佛陀不但对过世的母亲极尽孝道，对父王也非常的关心，但唯恐父王对佛法不能立刻接受，特别派了优婆离尊者到王宫，在虚空中腾身，显现种种神通；天龙八部示现种种庄严供养，使父王安心皈依三宝。净饭王临终时佛陀为他说法，使他安心往生净土。净饭王去世后，佛陀为报父恩，还亲自回来举办丧礼，为父王扶棺入殓，然后和儿子罗睺罗、堂弟阿难、难陀四人，将父亲的棺木抬上佛陀自己经常讲经说法的「灵山」安葬。佛陀的孝行可谓感天动地，无数众生因而归投门下。佛陀为了报答父母恩，在多生多世的因地菩萨行中精勤修道，终能成就无上正等正觉，广为一切有情宣说甚深微妙佛法，圆满了累世父母的愿望。

佛陀除了以身示范孝道，还利用各种场所，随机为弟子们宣讲孝行。与弟子们外出游行，看到路边一堆枯骨，他立刻起身对着白骨虔诚礼拜；弟子询问原因，他说这是过去生父母的白骨。接着，佛陀为弟子们讲述了父母养育儿女之艰辛不易，说明了不孝之行的因果报应，指出为佛弟子应当孝养父母、报答养育深恩的道理，这就是《佛说父母恩重难报经》的产生缘起。

这本经可以说是佛门的第一部孝经。经中说：「假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，绕须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。」经中将母恩归为十种：「一者怀胎守护恩，二者临产受苦恩，三者生子忘忧恩，四者咽苦吐甘恩，五者回干就湿恩，六者哺乳养育恩，七者洗濯不净恩，八者远行忆念恩。」从出生到成人，父母对子女都是百般呵护，不仅担心子女会受热、受凉、生病或生活不愉快，甚至是挂虑他们会遭受挫折、打击；总是尽一切所能，给子女无微不至的照料。由此可见，父母对子女的深厚恩德，是我们今生尽形寿、尽身命所难以报答的；当然佛教教我们不但要报父母恩，而且更要报佛祖恩、报国土恩、报众生恩，也就是「报四重恩」。

「父母深恩难报」，佛在其他多部经典中亦多有提及，如《最胜佛顶尊胜陀罗尼净除业障经》、《本事经》、《心地观经》等。

又佛教「以戒为师」，戒是佛教存在的命脉。佛在《梵网经》说：「尔时，释迦牟尼佛，初坐菩提树下，成无上正觉已，初结菩萨波罗提木叉，孝顺父母师僧三宝；孝顺，至道之法。孝名为戒，亦名制止。」把孝命名为戒的别名和最终皈依，可见孝道的重要。

佛教对孝道其实讲得很详细。经上说：「父母是一个大恩田，供养父母有无量的福报，若能以恭敬心奉养父母，必能增长福慧。」《观无量寿经》说：「欲生彼国者，当修三福：一者、孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；二者、受持三归，具足众戒，不犯威仪；三者、发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。如此三事，名为净业。」「净业三福田」的第一条便是「孝养父母」；父母就是「恩田」，孝养父母的人一定有福。所以佛法非常重视孝道，若从孝道的根本去修行，将来就可做到圆满成佛。

世人每以为佛教，「割爱辞亲，出家修行」，不畜妻子，不尽人道；不养父母，实在不孝。殊不知佛教，是非常重视孝道的宗教，其孝道思想与行为，实远非儒家之所能及。佛教的孝道思想，广见于不同的经典中。

如《大宝积经》中，佛陀曾劝诫弟子：「汝等常应孝养父母。」《心地观经》中佛言：「父有慈恩，母有悲恩。」又云：「慈父恩高如山，悲母恩深如大海。」「于诸世间，何者为最富？何者为最贫？悲母在堂，名为最富，悲母不在，名之为贫。悲母在时名月明，悲母死时名暗夜。是故汝等，勤加修习，孝养父母。

佛陀还告诫我们如应何侍奉双亲。佛在《善生经》中明孝道应具五事：「夫为人子者，当以五事，敬顺父母，云何为五：一者供奉能使无乏；二者凡有所为，先白父母；三者父母所为，恭顺不逆；四者父母正令，不敢违背；五者父母所为，正业不断。」所以说孝，不但要为父母提供衣食住行，更应尊重父母，不违背父母的教诲，对己之行应禀知父母。佛在《大宝积经》中为弟子说明五事侍亲之原由：「夫父母者，皆愿利生所生子故，难作能作，能忍一切难忍之事，假令种种不净秽恶，皆能忍之，乳哺养育，无疲厌心。」深刻表明父母对子女的爱护，甚于爱护自己。为了子女，他们能吃尽天下之苦，能忍一切难忍之事。所谓「羊有跪乳之德，乌鸦有反哺之孝」，父母对我们恩重于山，而生为人子者，又怎能忤逆不孝或弃之不顾？

故《四十二章经》说：「凡人事天地鬼神，不如孝其二亲，二亲最神也。」佛陀一再强调：「供养父母功德，与供养一生补处菩萨功德等。」故佛门有「侍佛先侍亲」之说，更有「父母乃堂上活佛」之美谈。善事父母即是侍奉诸佛，供养贤圣等众不如供养孝养父母。如《大集经》云：「世若无佛，善事父母；事父母即是事佛也。」《末罗王经》云：「从地积珍宝，上至二十八天，悉以施人，不如供养父母。」《六度集经》亦说：「饭诸贤圣，不如孝事其亲。」《中阿含经》云：「若人慈孝父母者，必有增益，则无衰耗。」由此可知，佛教非常重视对父母生前的侍奉供养。

佛还告诫我们，不孝父母的果报是堕三恶道，要我们尽此生乃至生生世世广行孝道。《阎罗王五使经》说：「佛告诸比丘：人生世间，不孝父母，不敬沙门，不行仁义，不学经戒，不畏后世者，其人身死，当堕地狱。」《会部金光明经》云：「是诸众生所作十恶之无间业，诽谤三宝，不孝父母，及沙门婆罗门，轻慢尊长，应堕地狱饿鬼畜生。」故《忍辱经》说：「善之极莫大于孝，恶之极不孝也。」

至于其它经典，如：《佛说孝子经》、《佛说父母恩难报经》、《佛说孟兰盆经》、《佛升忉利天为母说法经》、《地藏菩萨本愿经》、《杂宝藏经》、《大般若经》、《大涅盘经》、《敬师经》等等，无不提倡孝道，赞扬孝道。

圆满大孝：莲宗八祖莲池大师在《淄门崇行录．孝亲之行第四》中有赞曰：「生养死葬，小孝也！生俾底豫，死俾流芳，大孝也；生导其正信，死荐其灵神，大孝之大孝也。」孝道从佛教的观点来看可分为三个层次：第一个层次是对父母尽孝养之道来说，使父母在日常生活中有适当的照顾，没有衣食住行的忧虑，满足父母在物质上的基本需求。第二个层次是本身能够立功、立言、立德来光宗耀祖，使父母觉得因自己的子女而荣耀，常常表现对父母尊敬和爱护，使父母在精神方面获得快乐。第三个层次是对学佛的最终目标来说，使自己、父母、祖先能彻底超出三界、脱离六道轮回。如《佛说孝子经》云：「恩重于亲乳哺之养无量之惠，若不能以三尊之至化其亲者，虽为孝养犹为不孝。」

莲宗十三祖印光大师在《与丁福保居士书》中云：「学佛一事，原须克尽人道，方可趣向，良以佛教赅世出世间一切诸法。故于父言慈，于子言孝，各令尽其人道之分，然后修出世之法。」又说：「念佛之人，必须孝养父母。」如能使父母闻法修行，成就无上菩提，最后获得解脱，脱离生死轮回的痛苦，这才是对父母恩的彻底报答，这才是真正的「圆满大孝」。由此可见孝道是世、出世间法所共循，也是佛陀二千多年前，指示弟子学佛、做人之准则。

作为在家的佛弟子，什么才是人生最快乐、最有意义的事？正如《吉祥经》所说：「奉养父母亲，爱护妻与子，从事要无害，是为最吉祥。」是的，在这世间上，拥有再多金钱、再高地位，再大权势的人，生活亦不一定开心、愉快。唯有奉养父母，孝顺双亲，家庭和睦，才是最吉祥、快乐、幸福、喜悦的生活。