学诚法师：感悟人生 第六讲 如何分享同行善友的功德与经验 二、智慧对治烦恼心

二、智慧对治烦恼心
1.调伏内心
阿罗逻迦兰，这位修行人，他的禅定功夫佛陀很容易就达到了 ——“无所有定”，但这还不能完全制伏人的烦恼，仅仅是克制自己的烦恼。犹如搬石头压草一样，虽然这棵草可能会长期被石头压在下面，但是草的生命依然存在，哪怕它非常微弱，这是不究竟的。
释迦牟尼佛不满足于这位外道的成就，所以就离开了。“无所有定”已经很不容易了，为什么这么讲呢？我们能够把自己内在的烦恼克服住，让它不出现，对我们来说就很难了。即便我们作为佛教徒，甚至我们可能学了很多年的佛法，做到这点也不容易。佛法告诉我们，要在起心动念的时候来下功夫，来做文章，来对治烦恼。这跟外道的“无想定”不一样。“无想定”对内在的微细烦恼，以及自己色身的障碍、束缚还没有真正地破除。虽然自己对外在的境界 ——五欲的境界有很强的厌离心，甚至厌恶的心，但是内心里边的那种功夫，那种明净的功夫还是没有真正得到。
我们凡夫位的人如何把握内心？很多人一开始是用压抑的办法，就是让心念不起。我们内心对种种的境界，包括外在的种种境界会贪求、执著。有贪就会生执。如果我们贪求外境，内心就会一直想得到它、拥有它。我们学佛法的人，对外在的境界，尤其是五欲的境界，应该以正确的观念、正确的态度去对待，要以智慧去抉择它，不应该有这样的想法，不应该有这样的念头。实际上，这些念头和想法会一直出现。那怎么办呢？也只有采取一种克制的办法，就是我们的心有意去克服它。这样时间一长的话，我们的心就会影响到我们的脑、心脏、身体里的细胞，甚至我们人的整个血液循环都会受到一定的影响。
这个心本来就像大海一样，我们所有的念头、所有的心念就犹如波浪一样。我们学习佛法就是学习如何训练我们的心，而不是让我们的心不起心、不动念，这是不可能的事情。如果心念不会生起，我们就变成一潭死水了，心就变得没有作用了，心就死了。过去说“哀莫大于心死”，这个心一死就很难解救了。
我们面对境界的时候，我们的眼耳鼻舌身意接触境界，内心里边的念头又会汹涌澎湃，力量又会非常地强。只有慢慢来调伏，一点一点来调伏。
2.攀缘的心
我们内心的念头就如大海里面的波浪一样，力量非常强烈，汹涌澎湃。你一旦被大浪冲击到，不要说人的生命了，甚至住的房子、庄稼、轮船都会被卷到海里去，它的作用是非常非常强烈的。我们内心的波浪也是一样，它的作用也非常大。比如说，我们的眼睛能看到东西，看到外在的色相、色境，就会有念头生起来。从好的方面来讲，当我们看到佛像时，我们就如同见佛了，清净、庄严、圆满、智慧、慈悲……这些境界对自己、对众生是如何好、如何有益，等等。也就是，当我们眼睛看到佛像的时候，我们的第一个念头知道是佛像；第二个念头，知道是佛；第三个念头，知道佛的神通妙用；第四个念头，想到佛对自己有什么作用和帮助……很多联想会一直持续下去、等流下去、推理下去。
换一个角度讲，我们看到不好的事情，也会这么去联想。比如人家给我们不好看的脸色，或者不搭理我们的时候，不跟我们说话的时候，我们很容易产生不好的持续联想的等流，会想：“昨天我是不是得罪了他？”“过去我有没有做对不起他的事情？”会引发很多不好的联想。这是很正常的，也是常常会发生的，每一个人都会有。这个意思就是：我们的心一直在攀缘。
攀缘就是我们对自己所缘的境界，内心一直不能平静如水，一直在动摇。换一个角度讲，我们的心一直被外境动摇。我们第一念看到、听到这个境界，之后第二念、第三念、第四念……甚至半个小时、一个小时，乃至几天、几个月、几年，可能就因为无法忘怀某人的某一件事情、某一句话、某一个动作，从而影响我们的学习、工作、生活、修行，影响我们的一生，影响我们的一世，不知不觉就会有一个力量支配着自己。

你对别人有这样的一个想法，别人未必知道，也未必会有跟你一样的想法。你对别人有这样强的一种执著观念，别人未必跟你一样。反过来说，你对别人可能会有很深的一种误会，这个误会一直深埋在自己的心里。而被你误会的人，他自己可能反而不知道，他不会跟你一样。也就是说，这不是相等的。这个就是我们凡人的一种心，凡夫的一种心态，凡夫内心的一种问题。
这些问题，每个人都会有。我们只有面对这些攀缘的心，把它慢慢地淡化，慢慢地纠正，才能够以智慧、慈悲面对外在的境界。六根接触六境，就会起心动念。我们必须要进行真正的实修，在我们的起心动念、在我们六根的门头上下功夫。
3.历事练心
刚才谈到外道修“无想定”，因为他觉得心念不容易转变、转变不了，所以只能压抑。他们认为我们只能压抑自己内心对外在的贪欲、嗔恚、我慢、骄慢、嫉妒、障碍……种种不好的心理，不让这些过失出现，如同地上长了很多杂草，拔也拔不完、拔不掉，只有搬一块巨大的石头把它压住，不让它再长起来。实际上我们内在的杂草很多，我们自己也能够感受得到。贪欲的草、嗔恚的草、愚痴的草、怀疑的草……这些草不是一次、两次拔掉了就没有了。今天拔掉，明天、后天它又长出来了，我们拔一千次、一万次都拔不完，那是因为我们没有从根本上拔除，没有把草根挖掉，没有把种子去掉。
我们常常说“历事练心”。“历事练心”的“事”就是一种境界，通过这些境界来磨炼我们自己的内心，通过外在的这些境界把我们内在的根本烦恼、随烦恼，种种烦恼的种子引发出来，然后去对治。
比如你嗔心比较大，喜好骂人，脾气不好。如果你一个人待在房间里，天天不跟人见面、接触，自然而然你就不会跟人去吵架。不跟人接触怎么会吵架？你可能一年、两年、三年、五年……天天面对的、看到的都是一些实物、一些花草，或者一些其他的动物，自然而然内心里面就不会有什么问题。社会上为什么很多人喜欢养花、养草、养一些宠物呢？他们觉得跟人接触打交道太累、太苦，还不如跟这些花草等植物、这些小动物在一起。这是很现实的问题，为什么呢？因为你跟这些小动物说话他们只能听，没办法回答，也不会把话传给别人，是不是？花草也不会讲话。人这样做就是把自己的感情、自己的心转移到小动物、花草上面。
学佛修行的人也是这样。因为你内心不想跟别人互动，不想跟别人接触，自然不会有什么大的问题。反过来说，如果你真正跟人接触、跟人相处、跟人沟通、打交道、办事情的时候，就不那么简单了。人家不理睬你那一套，人家不听你那一套，人家不接受你讲的，那时你起不起烦恼？我们有没有慈悲心，有没有定力，有没有戒律，这时才能看得出来。在这些境界上，我们才能够真正去体现佛法、落实佛法。
4.心静如水
当释迦牟尼佛开始修“无想定”时，他对内心这些生灭现象已经认识到了，但是不能完全、彻底解决这些问题。修“无想定”的人临终最多也只能生到无想天，而实际上内在烦恼种子的根源没有完全去除，是不究竟的。我们学佛法的目的是究竟离苦得乐，是让我们的心清净、圆满，没有一点点的执著，没有一点点的染污，心非常有力量。海水可能非常平静，没有一点波澜，但是能够承载万吨巨轮。虽然我们的心平静如水，但力量很大，力量就蕴含在平静当中。反过来说，我们内心如果有起伏、有动荡，力量就会受到影响，作用也会受到影响，并且对其他的人和事也会有妨碍和坏处。心性可以用水来作比喻，心性非常清净，清澈见底，犹如一面镜子一样清净无垢，它的本性是完全没有染污的。
我们如何来慢慢净化这种不干净的水，净化我们自己烦恼的心、染污的心？这需要很长的时间，不是说一年、两年、三年、五年就能够完全净化的，要经过长时间的用功、长时间的努力，还要有佛法正确的知见作指导。
5.启发悟性
我们学佛法的时候，常常也会打各种各样的妄想。我们打这些妄想，起种种的烦恼，有时候对治起来非常难。你要一个一个来对治，非常不容易。
过去有一个皇帝叫梁武帝，他信佛。还有两个人，一僧一俗，一个是傅大士，一个是宝志公，他们都是从兜率天下来护持梁武帝的。有一天，梁武帝请傅大士给他讲《金刚经》。傅大士上台讲《金刚经》的时候，只把戒尺拍一下，就下来了，什么话也没有说，什么经也没有讲，把梁武帝搞得莫名其妙。梁武帝问宝志禅师：“今天我是不是哪里做错了，哪里的行为不规范了，有对不起傅大士的地方？”宝志禅师对梁武帝说：“你做得一点都没有错，傅大士讲的经也没有错，他确实是讲完了。”梁武帝说：“我一句话都没听到，他都没有开口，怎么会讲完了呢？”宝志禅师说： “《金刚经》中的‘金刚’是一种比喻，是一种力量的比喻——无所不摧。摧断的就是我们的烦恼障、业障。般若智慧就像金刚一样，能够断我们的业，断我们的烦恼。他这样的举动就是告诉我们，要用佛法智慧的宝剑来斩断我们烦恼和业的种子，一刀两断，而不是拿个石头把草压住。只有真正靠智慧，才能够解除我们的烦恼、业障，智慧才能够把心转变过来。”宝志禅师给梁武帝这么一讲，梁武帝慢慢就明白了。确实不需要讲很多话，佛法是让人去悟，去悟佛法是什么。
所以，佛法启发我们的悟性。悟性得到启发以后，智慧才能增长。智慧增长起来的时候，烦恼与业才能够得到消除，不然这些很微细的内在烦恼与业对我们障碍很大。
6.有智慧才有力量
有时候我们要去忏悔，但忏悔心却生不起来，也不容易真正生起。我们说四力忏悔，不仅仅是把这些文词念一念就算忏悔，也不等于我们磕一些响头就能够把这些业障、烦恼障铲除掉，真正要有一种很强的智慧的力量，才能够摧毁烦恼与业的障碍和种子，才能够把他们连根拔起。烦恼与业本身是无有形相的，它是人内心当中的一种力量 ——一种不好的力量，一种不好的障碍和症结。智慧也可以说就是佛法的代表，佛法的本质就是智慧、慈悲与福德。刚才我谈到了我们内心当中无有穷尽、绵绵密密、心心念念、非常深细的烦恼在起作用。常常讲“剪不断，理还乱”就是这样一个道理。你断除不了，想去理一理自己的头绪都理不出来，今天理好了，明天又乱了。
其实，我们认识、了解自己的这个色身是很重要的。我们对自己血肉之躯的认识也需要靠佛法的智慧，而不是用一些世俗的、外道的，或者是自己凭空想象的办法来对治，那样的话也会搞出毛病来。因为我们人的身体也是受心支配，眼耳鼻舌身意六根，心和智慧、烦恼、自己的业都有关联，也就是我们的所作所为、一举一动都是心在主导身体。身体本身没有对和错、好和坏。对和错、好和坏都在心这个症结上，不在外在的境上。人的身体也是一个境界，心所缘的一个境界。