《金刚经》中，佛对须菩提说：你怎么看我于燃灯古佛那里，学到了成佛的方法，得到无上正等正觉的了吗？须菩提回答：不是这样的，世尊，依我看，您在燃灯古佛那里，没有得到无上正等正觉的方法。“是的，是的！”佛陀肯定地说：确实没有得到无上正等正觉的方法，如果我说我得到了这个方法，成为无上正等正觉，那么燃灯古佛就不会预言我于来世会成佛。并且还说了我的名号叫“释迦摩尼”，正是因为我悟到了并无一个实有的方法能证悟到无上正等正觉，燃灯佛才肯定了我的境界，并且预言我在未来世，能成释迦摩尼佛。为什么呢？如来境界就是万法空性。如果有人说如来得到了无上正等正觉，须菩提，实际上并没有这个具体的方法，如来证得“无上正等正觉”。须菩提，如来所得的无上正等正觉，不是实有，也非虚幻，所以如来说一切相中都可见到佛法。

所谓的“一切法”，不是实有的“一切法”，只是假名叫“一切法”。譬如一个人身体高大。须菩提说：世尊，您说的身体高大，不是实有一个东西叫“身体高大”，只是假名定义这个样子叫“身体高大”。佛对须菩提说，菩萨也是如此，如果菩萨说：我要灭度无量众生，那么这不算菩萨境界。为什么，须菩提？因为通达万法空性的，才叫菩萨。所以，佛说一切万法，都没有“我、人、众生、寿者”。须菩提，如果菩萨说“我将以功德庄严佛净土”，这不算菩萨。为什么？佛说，庄严佛土，实质上并无“庄严”，只是假名定义为“庄严”。须菩提，如果菩萨破“我执”和“法执”，我说这是真菩萨。

佛告诉我们，成佛除了要破“我执”，还要破“法执”，我执先破，然后是法执，也就是对法的执着。到最后，连佛法的概念定义都要放下，才能成佛。所以，成佛的路，是倒退的路，不断地放下、回归、为道日损，损之又损，无所可损，大道现前。这和世间法恰好是相反的。世间法教你不断地追求、得到、追求更多，得到更多，最后迷失在一堆概念定义中，迷失在一堆相上，找不到最初的自己了。这是得到还是失去？

佛对须菩提说：如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。这句话很重要，佛陀在否定了有成佛的方法后，说了一句肯定句：如来所得的无上正等正觉，不是实有的，也不是虚幻的。很多人蒙了，觉得佛陀说话总是模棱两可，不落实处，也不落幻处，不落有，也不落无，那如何理解啊？

我们凡夫听闻了“无上正等正觉”，立马脑子里就有了框架，这是一个境界，一个成果，一个位阶，具体也好，抽象也好，总之有这么一个东西，那么要得到这个东西呢，就得有方法，有方法，我就得去思考什么方法可以得到，看书也好，拜师也好，与人辩论也好，总之要弄清楚这个方法。这就把佛法硬搞成了学术研究。其实，理解不了就对了，佛法本就不在人类的思维里。因为思维永远是二元对立的，思维里有一个“虚”，就一定有一个“实”与之对应，有一个“真”，就有一个“假”，比如你定义了自己是“善良”，那么必定潜意识里，你有看不惯的“不善”的人事物。你越是定义自己善良，你看不惯的人事物就越多，噌恨心越重，那么你到底是善还是恶呢？可见，凡是有对立的，都不是绝对真理，凡是相对的，讨论其对错真伪毫无意义。

佛法不应陷入思维，而是超越思维的一种体悟，怎么悟？让头脑静下来就可以了。当你常常安住于清净，头脑里不再妄念纷飞，或者你体会到这些纷扰的妄念其实和你不相干的时候，自然会慢慢领悟。不要下任何定义，佛法是什么？佛法没有虚实，没有真假，不高不低，不增不减，不生不灭……好了，当你不再下定义，不再著世间万法的任何相，心里干干净净，连“空净”的概念都没有，那么你已经得到阿耨多罗三藐三菩提了。你通达了空性，你知道你就是空性，你就是万物万法，一切事物中都是你，眼前的电脑，杯子，你的家人，你养的猫猫狗狗，耳边吹来的音乐，嘴里的食物……等等等等，都是相，当这些相再也影响不了你，那么于这些相中，你见到了空性、佛性。是故，如来说一切法皆是佛法。