小事一桩，何必生气

人食五谷杂粮，生气是常有的事，如果说谁一辈子不生气，那是骗人哩。除非是修行有定力、有修持的人才能不生气。

然而生气又分两种情形，一是生一肚子气，过后一下就消气了；另一种是生一肚子气，几天几夜都不消，气得肝疼、气得胃疼，甚至不吃不喝。其实人生在世，能吃则吃、能喝即喝，何必自己作践自己！俗语道：“天宽地宽，不如心宽”。

每当要生气的时候,想一想生气了有什么好处,多为别人着想，从别人的位置去考虑问题，生气了可以改变什么吗？不能。只能让事情更糟。更重要的是,生气对自己身体不好!

俗话说得好“笑一笑十年少，愁一愁白了头，怒一怒（气一气）少了数（指岁数）。要想让自身能够达到遇事不生气的境界，就要让自己拥有一颗善于安抚情绪的心灵。当您因一时气愤，而控制不住怒气的时候，口中念阿弥陀佛

心中想阿弥陀佛对我们众生多么“慈悲”呀！我们对众生又如何呢？怒气很快就消了。

大丈夫成家容易，士君子立志何难，退一步自然安稳，忍一句自无忧伤。让他三分何等清闲，忍耐一时便是神仙。青山不管人间事，绿水何曾说是非。到处有是非，不听自然无，有人问我红尘事，摆手摇头总不说。需交有道之人，莫结无义之友。饮清净之茶，戒色花之酒。开方便之门，闭是非之口。持富欺贫之人不可交他，面是背非之人不可用他，不知进退之人不可说他。说谎欺骗之人不可惹他，轻言寡信之人不可托他，饮酒不正之人不可请他，时运未到之人不可欺他。不识高低之人不可睬他，来历不明之人不可留他。但凡世人，说我、羞我、辱我、骂我、毁我、欺我、笑我、量我，我将何以处之？容他、凭他、随他、尽他、避他、怕他、由他，任他，再过几年看他。太上曰：天神共怒，王法难容。近报在他自己，远报在他儿孙。识破世情争什么气。不敬父母修什么德。不遵圣贤读什么书，不敬先生教什么子，不肯吃苦了什么业。不知礼仪为什么人，心肠不好念什么经，不敬师父修什么佛。自私自利念什么佛。没有菩提心成什么佛。

心存是非打什么坐，不信因果坐什么禅，名利心重持什么戒。不明佛理度什么众，文字戏论露什么慧。内心不觉了什么死，识破乾坤认什么真。今日不知明日事，人争斗气一场空。

佛教以“慈悲”“空”“忍”等法门治嗔。慈悲心广大，便不会生气。认识到荣辱等的空性、人事的空性、宇宙的空性，便不会生气。这“慈悲”“空”的方法是自觉的。能忍便能耐，便自安，也不会生气。而“忍”法是被动的。有人爱美，你告诉她生气会变丑，她便不生气了，但她不是真不生气，而是不敢生气，忍着来的，这种不生气法，虽非上策，但至少也非下策。

很多时候，人的生气，非为大事，而是为芝麻小事，或为一句损人的话，或为一下无意中的相碰，或为几元钱。而生气的结果，却是互相打架、杀人，甚至战争。想想这些，实在不值得。有人会说，那是为了尊严、为了工作，或为了什么。其实，不见的。尊严、工作无须也无法用生气去捍卫与保障，不生气难道就不能捍卫尊严保障工作了吗？

清代学士张殿英在京为官，有一天，收到一封家书，诉说邻居把院墙向他家方向扩张了三尺，双方争议，相持不下，请张学士作主。张殿英回信说：千里修书只为墙，让他三尺又何妨。万里长城今尚在，不见当年秦始皇。

宋代有个法演和尚，奉命掌管磨坊，一切收入，统统上交寺院，有人对此不满，就到方丈和尚处诬告法演整天饮酒食肉，把公家的钱花光了。法演知道后，也不生气，就真的买肉沽酒，故意悬挂于院内的显眼处。一天，方丈和尚忍不住了，问他怎么回事，他也不争辩。方丈生气了，要他走人。他平和地说：好，待我把帐结清。不日，他向方丈辞行时，向寺院奉上磨坊的收入30万贯，一分不少。方丈这时醒悟，法演是受小人陷害，便予挽留，命为首座和尚。

佛教把爱生气的人，比作阿修罗。阿修罗的暴怒与难于自我克制在佛教中是有名的。谁愿作阿修罗呢？心要放宽、事事发慈悲心，认真修行、老实念佛专修专念一句佛号求生净土。阿弥陀佛！

摘自净土修行必读第三集