当你离火的距离太近的时候，灼热会让你本能的躲开。这是由于你有着这样的定解：太过接近火可能会伤害到你。当然你躲开的时候并不需要思考一下离火太近的后果，因为这种观念已经深入你心。你不需要思考就可以本能的作出反应。因为它已经成为你的本能。

对于佛教徒来说，你要做的是让佛教的各种观念深入你的内心并且成为你的本能。当你做任何事情的时候，第一个反应就是佛教式的反应，这说明你建立了佛教的定解。

当你建立大乘佛教的定解，你就无法接受吃鱼或其他吃肉行为。假如你无法接受把自己的母亲放在锅里煮，你就无法接受吃鱼。因为大乘佛教认为每一个众生都有做过你母亲的嫌疑。吃鱼就是吃自己的母亲。

假如你还愿意把时间花费在极品飞车网络聊天上面，说明你并没有建立人身难得的定解，否则你毫无理由把如此宝贵的人身用在那上面。

你也不会去做那些最终会伤害到你自己的行为，因为你知道那是引火烧身。很多人之所以会无法把握自己的行为，那是因为他们缺乏对于佛教的定解。也就是说，他们并不确定火会烧掉他们的胡子，所以他们有时候会去玩火。

我们有着各种各样的定解，定解就是你认为是真理并且奉行的那些东西。定解非常重要，它决定了你的生活和行为方式。假如一个人认为这个世界上并不存在因果，也不存在报应，这样的定解足以让他做出任何令人膛目结舌的事（例如用废纸板做包子馅，或者和108个男人睡觉）。但是假如你有着完全相反的定解，你就不允许自己这么做，因为你知道，这是在给自己掘墓。目前你需要建立的定解有很多。但最主要的有四个，那就是四法印。四法印看似简单，事实上非常深奥。

事实上我们已经建立了很多定解，这其中有正确的定解，也有错误的定解。例如，我们都知道，不要过于接近火，不要去摸电门，不要酒后开车。这就是我们正确的定解，建立这样的定解的好处是可以避免你受到伤害，佛教要求你建立的是同样的定解。大乘佛教要求你把所有的众生视为自己曾经的亲人，这是对于事实的描述而不是佛陀瞎掰。从佛陀的角度来看我们，我们就象是无知的小孩，对于火的危险完全处于无知状态，我们认为那是好玩的东西并且跃跃欲试，对佛陀的劝阻充耳不闻。

缺乏定解，你就无法约束自己的行为，当你缺乏对无常的定解，你就会被某些突发事件所震惊，当你缺乏对于人身难得的定解，你就会告诉自己，明天再修也一样。定解并不是指你看了某本佛书，然后感悟一下无常，然后就结束了。它是你毫不怀疑的见解，就象你毫不怀疑你是人一样。这些见解可能深藏于你的内心，但是当遇到事情的时候，他们会很自然的跑出来。

有一回，一个来自阿尔巴尼亚的朋友被拉来参加我们的放生，他想知道为什么我们要花钱买下那些鱼，然后扔到河里，我问他：你是否希望被抓起来脱掉衣服，然后被扔进油锅里，假如你不希望的话，鱼也一样。我同时也向他提供了佛教徒的观点作为参考，从佛教徒的观点来看，每一个众生都曾经做过我们的母亲。当你的母亲即将被煮熟的时候，无动于衷不应该是佛教徒的表现。

他对此半信半疑，这并不奇怪，他生活在一个没有佛教传统的国家，当他听到鱼是我们前世父母的时候所感受到的冲击，并不亚于你听到有个人告诉你，那个板凳曾经是你的初恋情人。当他和他的同胞们转述我的话的时候，他说：鱼有可能是我们的妈妈。然后大家对这个观点感到好笑。这并不让我特别惊讶，即使在中国，你告诉别人，这条鱼曾经做过你的母亲，多数人也会认为你可能需要精神方面的治疗。因为他们的定解决定了他们很难把一种食物视为自己的亲人。他们认为这是荒谬的。

不过很多认为自己是佛教徒的人也对此不以为然。你可以扪心自问，当你看到一条鱼的时候，是否认为自己曾经和他有过不同寻常的关系，你是否视它为曾经的父母。假如你诚实的话，你会发现自己并没有这样的想法。即使偶尔想一下，也是持怀疑态度，并不特别当真。当你看到一条鱼被煮熟的时候，你并不特别痛苦，但是假如被端上桌的是你现在的母亲，那就会很不一样。

当你把他视为一条鱼的时候，它的痛苦就不太能引起你的共鸣。但是假如你把它看做自己的母亲，你可能就无法忍受。假如你发现有一天自己无法忍受任何众生被煮熟，那么你可以说建立了大乘的定解。

如果你可以把每一个众生视为自己曾经的亲人，你就有了初步的定解。这样你就会对他们更加关注，了解他们的苦乐，你会对他们生起悲心。

建立佛教的定解有很多方法，你可以分析，思考，或者挑战，其中最省力气的就是听佛陀的话，佛陀告诉你，不要玩火，你就乖乖的遵守。你还可以通过分析思考来建立。有些东西并不难懂，例如无常。但是要让他深植于你的内心也并不容易。还有一种是你自己去玩火，你可以把手掌放在火上烤，等它发出焦香的时候，你就知道确实不应该离火太近。这样你以后可能会让自己保持适当的距离。（信息来源：大渡网）

编辑：明蓝