答：相似佛法与正法的分水岭?这一种提法也对。正法就是释迦牟尼佛在世的时候，由释迦佛亲自讲法，他的弟子亲自闻法和修法。那个时候的人的根基很利，福报很厚。所以我们从经上可以看的出来，释迦牟尼佛每讲完一部经之后，往往是多少人发起心了，发心了。

发心有两类：一个是出离心。一个是菩提心。讲到小乘根基的人，他听闻佛法以后，他可能发起出离心。不行我不能再轮回了，我知道轮回的痛苦，我知道了脱是好的，那怎么办?我要了脱，发起出离心了。还有一种发起心是什么?是发起菩提心来，就是众生是痛苦的，我也是痛苦的。了脱是好的，成佛是好的。但是我不能做自了汉，我要让一切众生都能成佛。所以我要努力精进修持，这是发的菩提心。

一部分讲下来，有多少多少人发心，有多少多少人证几地，多少多少人证多少果。说明释迦牟尼佛在世的时候，他的弟子的根性是很利的。那时佛法的修证，在释迦佛的亲自指导下是有修有证。一部经听完了，有多少人证几地，这是大乘行人。有多少多少人证几果，这是小乘行人。经上经常出现大家能看到。

正法时期佛法比较纯正，而且是佛陀在世的时候的时间为多。他的弟子亲闻佛法，亲近释迦佛，在释迦佛的指导下，亲自去修持。那些人福报又很厚，善根又很利，所以很快证果。小乘根基的很快证须陀含、斯陀含、阿那含或者是阿罗汉，这些果位的一种。大乘根基的人，要么是初地一直到十地，所证果不同。所以正法一个最重要的标志是有修有证。这个有修有证是处在那个环境，刚才我们讲了。

像法，像法时期就是大家实修，实修的力量弱了，那么证悟的少了。这是根据佛经当中的正法和像法，当然还有末法，后来还一个末法，它表征：到了末法是有修难证。正法是有修有证，像法是有修少证，到了末法是有修难证，这是它的最大的区别。这是佛教经典当中，对正法、像法和末法的一种讲法。这里讲的是相似法，相似法和像法还不完全一样。这个相似法它不管在正法时期、像法时期还是末法时期都会有，都会有相似法。

相似法是什么意思?是相似佛法的法，而不是佛法。它相似于佛法，这种相似法在末法时期更为兴盛，更为兴盛在末法时期。相似法的含义是什么呢?是它的词很多是用的佛教正法的词，形象也是佛教的形象，但是它的法理，法理已经不是佛教的道理了，已经偏了。法理不正确，那么你奔着这个不正确的道理去修持，最终是得不到好结果的。所以相似法绝对不可能去证正果。相似法要么，你就是没有任何的修证，证不了什么东西，因为它不是一种正确的指导和修法。或者搞着搞着就中邪了，修偏了。

分水岭在哪里?严格来讲相似法和真正佛法的分水岭，就是佛法的原理是不是真实的?如果它的形象是佛教的形象，但是这个道理已经不是佛教的道理了，那么它就是相似于正法，相似于佛法的法。那相当于邪法，相当于是附佛外道，就是这个含义。所以相似法最终不会得正果，如果我们奔着相似法努力下去的话，它是非常危险的，我们说的这个中邪、着魔就是那个东西，那就是那个东西。正法不可能中邪着魔的。

当我们随顺正法去修行的时候，最多会有来自于两类的违缘：一类是我们自己身体内部的，心内部的无明业习，烦恼习气。一类是来自于真正外部的一种干扰。但是只要你有正确的知见，你有正确的修法和正确的理念，那些都会超越。即使当时超越不了，你还在正法道路上，你即使是没有进步，也是在正法道上。相似法，你无论怎么努力，它都已经下道啦。就是这个含义，就是已经下道了。

——摘自仁清法师《成佛的法华》