4所被阶品

有二部分，(1)料简，(2)总收

(1)料简

已知《阿弥陀经》，文字简略含义丰富，言语浅近意旨深远。但没有表明加被什么根器，有什么阶位等，先说明料简。前三种不是加被的根器，就是无信的，无愿的，无行的，反之都是加被的根器。

先说明根器，有是有非。顺次等级，有胜有劣。要使众生舍非从是，弃劣取胜啊。信，就是相信众生与佛不二，众生念佛，一定能往生，究竟成佛。如经上说的：“汝等皆当信受我语。”就是啊。愿，就是信不只是信，如子忆母，敬仰向往，一定想往生，如经上说的：“应当发愿，生彼国土。”就是啊。行，就是愿不是虚愿，常行精进，念念相续，没有间断，如经上说的：“执持名号，一心不乱。”就是啊。信愿行这三件事，号为资粮。资粮不充分，不能前进。再说这三件事，如三足鼎立，或者都没有，或者有一个缺二个，或者有二个缺一个，都不可以啊。又用比喻说明，譬如五谷，那没有信的，就是不信这种子是谷子，栽培这种子，一定能长成谷子啊。信而没有愿的，虽然知道是好种子，但无心求谷子啊。愿而没有行的，虽然希望得到谷子，但不去耕耘啊。都没有或者互相有缺，根据上面的例子可知，这三种，都是低劣破漏的根器，不能承受甘露法味，所以不是根器。又有世人虽然施行了众多善事，对于极乐佛土，没有信愿行，也不是根器。虽然有过错，对极乐佛土，有信愿行，也叫根器，反而都是根器。如下面说明的。

在这根器中，有辈有品，分为三辈九品。九品又分九品，三辈又分三辈，这样再细分，辈品应当无量，如二部经中说的。

其次说明等级啊。所谓辈，大本《无量寿经》分三辈。所谓品，《观经》分九品。所以说三九。三辈之中，又有三辈，就成九辈。九品之中，又有九品，就成八十一品。辈是无穷，品是无量，就成了百千万亿辈品，所以说应当无量。所以这样说，都是念佛，同样往生。而修中有事有理，功中有勤有惰。随因感果，地位自然有分别。所以《涅槃经》说十二因缘，本来没有二法。而下智人观照，得声闻菩提;中智人观照，得缘觉菩提;上智人观照，得菩萨菩提;上上智人观照，得佛菩提。那么天人同样吃饭，饮食有精粗不同，象马兔三兽同时过河，水分深浅不同，怎么可以忽视啊?倘若自负认为自己是利根，听说念佛就要轻视，哪里知道辈品有天渊的差别，在于人的修行而已，始终不念佛，你就是钝根啊。好奇负胜的人士，希望平心静气的想一想吧。

(2)总收

所谓总收，就是只要持佛名号，必定往生极乐国。那么或高或低，或圣或凡，甚至或信或疑，或赞或毁，知道有阿弥陀佛，便成善根，多劫多生，都蒙佛的救度得到解脱。

所谓高低，就是因为上品就达到彼岸，下品还胜过天宫。而品位虽然有悬殊，都是不退菩萨。所谓圣凡，就是因为具缚凡夫，只要能往生，就与诸大菩萨俱会一处，最终成为圣人。这是专举那顺从佛意的。下面说信疑赞毁，就是包括违背佛意的，也没有不获益的啊。问：“信赞应当是善根，为什么疑毁也是善根?”答：常不轻菩萨授记别人，都当作佛。别人怀疑不信，甚至打骂，因此堕地狱，从地狱出来，最终成佛道，难道不是打骂从怀疑产生，怀疑从知道产生?知道是从听到产生，听到知道有佛，然后产生怀疑。从不听到知道，怀疑从哪里来?因为听到知道，佛这一字，已经蕴藏在八识田中。种子投到土中，雨露滋润，终有生长的时候。那毁佛的，道理也一样。所以说只要知道有佛，都成善根，毕竟解脱。不听到不知道，就不成种子。

5能诠体性

有四部分，(1)随相，(2)唯识，(3)归性，(4)无碍

(1)随相

已知《阿弥陀经》加被根机普遍，但还不知能诠，什么是体性?依古人展转十门推知本体，浓缩为四个方面。先说明随相，其中又有二部分。一是声名句文，二是所诠的含义。因为文与义，都属于相。

十门展转，详细的见《华严玄谈》。圭峰大师又在其中简化约束，成为四门。第一声名句文。根据大小乘教，或以声为教体，或以名句文身而为教体。现在依清凉大师，通收四门。以声为教主，名就次第排列，诠释自性。句就次第安布，诠释差别。文就次第联合，是上面二个依靠的。这名句文三个，就是为声上诠释表法。只有声，就不能诠释含义。只有名句文，就没有自体。兼顾这四件事，就是教体，因为“假、实、体、用”相辅相成啊。第二所诠的含义。这声名句文，如果没有所诠释的含义，就同《玉篇》《广韵》一样，没有意义。如果只有含义没有文字，妙理凭什么能显示?实在因为文字随从含义，含义随从文字，文字含义相互辅助，才成教体。所以《阿弥陀经》，从“如是我闻”，到“作礼而退”，是声名句文体。而其中说的依正二报，信愿往生等，是诠释的含义啊。因为这二者，交相随从，就成为教体。

又至于根据佛法显示的义理，无非都是佛事。如香饭光明等，可知每一法都是教体。

法能显义，那么法法自然彰显，不需要文字。如《华严经》的云台宝网，毛孔光明，都能说法。《净名经》说，有的佛世界，用香饭作佛事。有的佛世界，用光明作佛事。甚至一色一香，一举一动，没有一法不是佛事等。现今《阿弥陀经》，水鸟树林，都宣说妙法。那么随便举出一法，都成教体。

(2)唯识

所谓唯识，就是这文字这义理，都是识变现的，有本和影四句。

所谓四句，一是只有本没有影，就是小乘教，不知道教法都是唯识变现，认为如来实有说法。二是也有本也有影。就是大乘始教。因为佛自己宣说，文字和义理，都是从妙观察智的净识变现的，名叫本质教。听者的识上变现的文义，名叫影像教。诸佛与众生互为增上缘。三是只有影没有本，就是大乘终教。因为离了众生心，更没有佛。只有大悲大智是增上缘，使那根机成熟的众生，心中显现佛的说法，所以佛教全是众生心中的影像。四是不是本不是影，就是顿教。不只是心外没有佛，众生心中的影像也是空。因为性本来可言说的，就是不教之教，所谓“尊者无说，我乃无闻”。说和听都没有，唯识而已，这是以识为教体啊。现今《阿弥陀经》，是对应终顿二教。那么众生的心乐意出离，自然在心中见到佛说极乐世界依正庄严，信愿往生。而其实没有说没有听，所以识是教体。

(3)归性

所谓归性，就是先前所现的万境，摄归能变的八识。现今把所现的八识，又摄归能现的一心，那么性是教体。

所谓一心，就是真如自体啊。从这个真如，流出教法，所以会集法相归到本性。那么所谓重颂如，授记如，十二分教，一切都是真如。以上展转推寻真实的义理，极至到这里。譬如物不离梦，梦不离人。《圆觉疏》说：“生法本无，一切唯识。”识如幻梦，只是一心，就是以自心为教体啊。现今《阿弥陀经》，讲依正信愿等法，文字和义理，究竟都是归到一心真如。所以古德说：“诸大乘经，都是以一实相印，作为经教体。”《阿弥陀经》一心不乱，就是实相，就是真如。那么会合前面二种，会归一心，就是教体。

(4)无碍

所谓无碍，就是心境理事，本来是交融的。心境以及理事，是名随相，心是唯识，理是归性，都是交融的。

所谓交融，就是因为一心原本有真如生灭二门。真如就是生灭，所以理不妨碍事境心。生灭就是真如，所以事境心不妨碍理。现今这《阿弥陀经》，心就是土，那么一念无为，而不妨碍池楼鸟树昭显排列，众生信乐，随愿往生。土就是心，那么七宝庄严，而不妨碍全体空寂，不立一尘，其实没有众生往生极乐国的。那么心境理事，互相融合摄受，成为教体啊。

6宗趣旨归

有三部分，(1)总陈，(2)异解，(3)正意

(1)总陈

已知《阿弥陀经》能诠的体，是包罗万法，但还不明白宗趣，应当在哪里?那语言崇尚的是宗，宗的归向是趣，但有通别。通论佛教，是因缘为宗。别就是依古人的十门，从我法俱有，到圆融具德，前前后后，次第深浅，所以经典，各有宗趣。

尚就是崇啊。圣人立教，一部语言文字，崇尚什么?所崇尚的，取名叫宗，归就是至啊。立这个为宗，是为了求什么事。归至的目的，取名叫趣。所谓因缘，就是区别于无因邪因。一代时教，超不出因缘。如所谓“因缘故生灭，因缘故即空，因缘故即假，因缘故即中”，佛教的宗旨，因缘摄尽了，所以叫通啊。所谓十门，就是第一我法俱有宗，内执有我，外执有法，名为附佛法外道。第二法有我无宗，就不同外道了。从这里从前到后，由浅入深，直到第十圆融具德。十门的分别，详情都在《华严玄谈》。如果简缩为五，不出有，空，法相，法性，圆融。现今这《阿弥陀经》，以法性为宗，把净土依正信愿等，都归到一心。