回收意根

　　修行要从每一点、每一滴开始，抓住每个小事情。不要贪求大的，大的我们修不修?修，小的我们也得修。因为人生死不在于大与小，在于持之以恒，这个很关键。

　　所以我们在修行中必须做到无论大小都要修，特别不能有修大排小这种心，这种心就是一种妄想，一种不正确的观念。因为我们的生死不在于哪个大小，而在于每一念的起心动念，不是说我们有个什么大的事情才有了生死，而是念念生死，每一念都有生死。用什么办法来解决念念生死的问题呢，那就是无念。有念就有生死，只有无念才能解决生死的问题。

　　下功夫只能在这下，如果你不懂得念念生死，而是舍去念念的生死去求一个大的起心动念，这样已经离道太远了。包括有的想通过一种很高的方式达到马上解决生死的问题，这能不能?能，这个能弄不好是假的。因为只有念念的抓住才能有一个大的进步，不是说你一努力就会做到的，而是在每一念，每一行都要做到。我们看到很多祖师大德一瞬间的开悟，都是由于平时的积功累德，最后达到了脱生死。

　　所以我们只要明白念念生死，这个心就不会到处追求了，追求明天、后天如何如何，只是追求眼前那一念，想法控制眼前这一念不让它起心动念，就算起心动念，也要让它变成善的念，不要恶的念，只有这样才能了脱生死。为什么要讲这些?因为我们知道了这些，才会抓住怎样都摄六根，必须念念都摄，念念抓住。大家有时感觉每天修行一晃就过去了，这一晃过去，就是我们抓住了念念生死的问题，因为每一念都不让它起来，不让起来，就没有分别，所以觉得一晃就过去了，这是好事情。

　　了脱生死必须在念念上下功夫，因为我们的生死表现出各种不同，有大洪流生死，分段生死，但是哪个生死也离不开念念生死，因为我们的念念生死才导致这些，你不见到这些永远是个糊涂人，所以我们要在念念生死上下功夫。就我们这么一念，就不知道有多少生死的存在，我们必须在这里下功夫才是正确的。

　　《弥陀经》对这个念念生死讲得很明确，告诉我们如果有人能念十句阿弥陀佛，便能往生西方极乐世界。“若一日，二日，三日……七日”这说明什么呢?就是念念生死。如果在一天到七天之中你能把自己的念头，每天控制到十个妄想即十句阿弥陀佛，你必然能往生西方极乐世界。所以经中的这句话是控制念念生死的一个最好的证据，你要不理解这个,你就不会真正理解《阿弥陀经》。

　　所以我们通过《阿弥陀经》就知道了控制念念生死是了生死最快的途径，也是根本的一个途径，所以我们必须把每一念想办法控制达到无念。念阿弥陀佛是为了达到无念，一念不生，修禅也是达到这个目的，法法都是为了这个目的而服务的，所以如果我们把妄想控制到就剩下十念，必然要往生的。

　　别说十念，有人问：我把妄想控制到一念可不可以?十念都能往生，那一念不更能往生吗?你的妄想控制到就剩下一个妄想，那必然能往生。所以通过这个我们深深知道控制念念生死是非常重要的，也是根本。我们在修行中知道每一念有很多的生死在里面，你不用往外求。

　　有人想得天高路远，说要如何如何，那没有用。你就在这上下功夫，在你念念上下功夫。我们现在的所作所为离念念还很远，你再往外求，那离得就更远了。有的要东跑西颠到处去求，这一起心动念是个大大的妄想，这个妄想离了脱生死就更远了。所以有修行的人看我们到处去求法真是哭笑不得。所以不少禅宗大德如果遇到这样的人就去呵斥他说：“你跑这里来干吗?离开自家的宝藏，到处乱跑乱钻”。当头就是一棒，目的让你回去找自心。自心是什么?就是念念生死，解决了念念生死才会真正见到自心。

　　跟大家讲，这个心不要往外跑，要知道修行要找自心。自心怎么找?就是通过念念修行来找。因为有念念生死，我们就在念念修行上找自心。念念修行就是无念，如果抓住了这个法门，就抓住了根本的东西。昨天讲禅宗大德凡是看到有人往外跑他就要棒喝，目的是质问你抛家舍业到这来干什么?你丢了自个的心却到外面来找心，能找到吗?所以一切禅宗大德所谓的开示棒喝就是让你识得真心，哪个真心?就是念念生死。哪个是念念死死?就是当下无念。

　　比如禅宗大德百灵寺的赵州和尚，你一讲，他就让你喝茶去，什么意思?就是不要去讲，也不要去说，让你马上识得真心达到无念。不是让你真喝茶去，而是要一切放下，一切都不要去想，你当下就得到了你的自心。

还有云门饼，也是这样，一干吗就是让你吃饼去，当然也不是让你去真吃饼。所以我们有时不领会大德的教化，以为这里还有更多的秘密，没有的，这就是最大的秘密。

　　今天跟大讲这个的目的就是让大家识得真心，当下无念，当下无念怎么做，这就是关键的问题。我们知道了念念生死就会渐渐收回自己的妄想，就不会在每念妄想上下功夫，也不会东跑西跑了，东跑西跑的人就是抛家舍业，舍了自己的家业，另外去求财，那你永远是求不到的。我们修行如果知道了这一点后，心里就老实了。知道了任何地方都可以修行，就一个老鼠洞都可以修行，何况有这么大的一个地方呢?即使是个大缸，小山洞或是一个茅草棚甚至房檐底下都可以修行，因为他已经找到了自己那个心。那个心不在外，不在内，就在当下那一念里，你放下就是。所以说我们修行难不难?不难，关键是自己是否能放下，你要是不敢放下，永远找不到，若要放下，很快就能找到，就这么大的便宜。

　　这两天讲，在修行中关键是看我们敢不敢放下，放下本身就是修行，修行的目的就是放下。同时放下是为了修行，修行的结果最后就是放下。因为无始劫以来，我们贪著以我为中心，有了正报和依报，所以流落生死之中。这个“我”字本身就是一个粗妄想，已经非常粗的妄想，所以第一关先要破掉我执。我执破掉以后再慢慢破掉法执，法执和我执是俱生的互相依赖的。

　　有时我们不知道我执是个粗妄想，实际里面还有更多的细妄想，细妄想里面还有微细妄想，微细里面还有幽隐妄想。我们有时连名实都不知道，更何况去亲眼实见，这就是我们不知道法界的因缘关系。只有真正开悟的人才会真正见到这些实相，才知道我执就是一个粗妄想。实在没有什么东西，而我们老是认为它是唯一的最真实最根本的，所以拼命地保护它，越保护它这个妄想越坚固，我们在六道里轮回得越多，没完没了。

　　如果你放下我执，不是没有妄想了，我执破了，还有微细妄想，微细妄想破了，还有幽隐妄想，一层一层的。所以我们从来不知道这个，拼命地去执著。大家通过讲以后应该明白先放下粗妄想，粗妄想怎么放?首先要打好基础，就是严格持戒，持戒以后再谈各种的修行。各种的修行也就是为了放下这个我执，破这个粗妄想，你必须豁出全部力量来放，因为它非常坚固，是坚固妄想。

　　我们的山河大地坚固不坚固，你的妄想和山河大地一样坚固，和房子一样坚固，你要用身体去碰，碰得头破血流，这是你妄想坚固所致。并不在于你的头破血流，也不在于房子，而是你的妄想过于坚固。你想这么坚固的妄想，我们持戒还没等持就去想开缘，这怎么破去我执。就像我们走步似的，一步没走或走一两步，就谈到了目的地的情况，谈到了西方世界的情况，甚至从我们在大悲寺还没起身就谈到北京如何如何，那都是妄想。走一步两步我们就以为到家了，那是自己在骗自己。

　　通过这个例子，我们知道修行中你持戒必须得下最大的功夫，功夫下到自己都忍受不了的程度，感觉把自己捆得手脚嘴都动弹不得，那时候才算有那么一点入道的意思，才算往前走了一步半步。为什么有这种感觉?因为持戒能够改变自己的习性，这个习性非常厉害，你不下大功夫是改不了的。这不是一件容易的事情，你必须得下最大的功夫，有宁死不弯的那种决心才能把这个习性稍去那么一点点。我们说去只是暂时的压服住，并不等于去掉。说我的脾气好一点了，那只是压住，并不是真正的去掉。你想去掉必须就像割肉一样。这就好比生疮，得豁出疼忍住痛，才能真正把这个毒东西去掉。

　　所以大家通过这个例子知道持戒应该做了，持戒的面前我们毫不犹豫，投入我们整个身心生命去护持这个戒，这样我们才能去点毛病习气。否则我们打着修行旗号，实际上是在浪费时间，这个是最可怕的。现在的修行人毛病就出在这个地上，就是以少为足。修行了一点，就认为得到了什么果位或是有了什么把握，打妄语说自己可以如何如何，甚至说临终念几句阿弥陀佛就可以往生西方极乐世界。这都犯了大妄语，非常可怜，自己骗自己。

　　就是世间人也得讲个科学的态度，何况我们佛弟子，一定要讲老实话、实在话，你没有把握就把嘴闭上不要讲。所以做个人来讲，特别做个佛弟子，决不能去妄语，一定要真实。所以在修行路上我希望大家要这么去做，在修行上才有那么一点意思，否则我们就浪费了佛给我们这个很好的修行机会和场所，那就太使人痛心了。为什么过去人能成道，就是因为他们诚实。